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Venez vivre un moment rare!

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hadith de l'imam baqir

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الصَّلاهُ عَمُودُ الدّینِ، مَثَلُها کَمَثَلِ عَمُودِ الْفِسْطاطِ، إذا ثَبَتَ الْعَمُودُ ثَبَتَ الاْوْتادُ وَ الاْطْناب، وَ إذا مالَ الْعَمُودُ وَانْکَسَرَ لَمْ یَثْبُتْ وَ تَدٌ وَ لا طَنَبٌ. l'imam al-baqir (as): “la prière est le pilier de la religion et semblable au support d'une tente: quand le support est droit, les piquets et les cordes restent droites et verticales, mais quand le support se courbe, ni les piliers ni les cordes ne restent droits” (biharoul anwar, v. 82, p. 218) باقر علیه السلام : اِنَّ اللّه َ تَعالى لَیُنادى کُلَّ لَیْلَةِ جُمُعَةٍ مِنْ فَوْقِ عَرْشِهِ مِنْ اَوَّلِ اللَّیلِ اِلىآخِرِهِ : اَلا عَبْدٌ مُؤمِنٌ یَدْعونى لاِخِرَتِهِ وَ دُنْیاهُ قَبْلَ طُلوعِ الْفَجْرِ لاُِجیبَهُ ؟ اَلا عَبْدٌ مُؤمِنٌیَتوبُ اِلَىَّ مِنْ ذُنوبِهِ قَبْلَ طُلوعِ الفَجرِ فَاَتوبَ عَلَیْهِ ؟ اَلا عَبدٌ مُؤمِنٌ قَد قَـتَّرتُ عَلَیهِ رِزقَهُ فَیَساَ لَنِى ا ِّیادَةَ فى رِزقِهِ قَبلَ طُلوعِ الفَجرِ فَاَزیدَهُ وَ اُوَسِّعَ عَلَیهِ ؟ اَلا عَبدٌ مُؤمِنٌ سَقیمٌیَساَ لُنى اَن اَشفیَهُ قَبلَ طُلوعِ الفَجرِ فاُعافیَهُ ؟ اَلا عَبدٌ مُؤمِنٌ مَحبوسٌ مَغمومٌ یَساَ لُنىاَن اُطلِقَهُ مِن حَبسِهِ وَ اُخَلِّىَ سَربَهُ ؟ اَلا عَبْدٌ مُؤمِنٌ مَظلومٌ یَساَ لُنى اَن آخُذَ لَهُ بِظُلامَتِهِقَبلَ طُلوعِ الفَجرِ فَاَ نْتَصِرَ لَهُ وَ آخُذَ لَهُ بِظُلامَتِهِ ؟ قالَ علیه السلام : فَلا یَزالُ یُنادى بِهذا حَتّىیَطلُعَ الفَجرُ imam baqir (as): ”tous les jeudi soir, du coucher du soleil à l'aube, allah le miséricordieux, de son trône, nous pelle à lui, en disant: “n'y a-t-il pas un croyant qui m'invoque avant l'aube afin que je lui réponde?” “n'y a-t-il pas un croyant qui se repente avant l'aube afin que je le pardonne?” “n'y a-t-il pas un croyant qui prie avant l'aube pour accroitre ses biens?” “n'y a-t-il pas un croyant malade qui demande guérison avant l'aube?” “n'y a-t-il pas un croyant en prison, qui demande sa libération avant l'aube?” tahdib al-ahkam, v.3,p.5 عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مُسْلِمٍ عَنْ أَبِی‏جَعْفَرٍ ع قَالَ لَوْ یَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِی زِیَارَةِ الْحُسَیْنِ ع مِنَ الْفَضْلِ لَمَاتُوا شَوْقاً وَ تَقَطَّعَتْ أَنْفُسُهُمْ عَلَیْهِ حَسَرَاتٍ قُلْتُ وَ مَا فِیهِ قَالَ مَنْ زَارَهُ شَوْقاً إِلَیْهِ کَتَبَ اللَّهُ لَهُ أَلْفَ حَجَّةٍ مُتَقَبَّلَةٍ وَ أَلْفَ عُمْرَةٍ مَبْرُورَةٍ وَ أَجْرَ أَلْفِ شَهِیدٍ مِنْ شُهَدَاءِ بَدْرٍ وَ أَجْرَ أَلْفِ صَائِمٍ وَ ثَوَابَ أَلْفِ صَدَقَةٍ مَقْبُولَةٍ وَ ثَوَابَ أَلْفِ نَسَمَةٍ أُرِیدَ بِهَا وَجْهُ اللَّهِ imam baqir (as): "si les gens savaient la récompense de la ziyarat de l'imam hussain (as) ils seraient morts par amour pour elle sûrement et quand on lui a demandé quels étaient exactement les récompense qu’elle apportait, l'imam baqir a expliqué que le pèlerin qui rend visite aura pour récompense l'équivalent: 1000 hajj (pèlerinage), 1000 omra, 1000 martyrs de badr, 1000 récompenses du jeûne, 1000 récompenses de sadaqa, récompense de libérer de 1000 esclaves. wasā’il ash-shi’a v.14, p.453 imam baqir (as): “c’est durant la nuit de qadr (nuit du destin) qu’est décrétée toute chose (agréable et désagréable, obéissance et désobéissance, naissance et mort, et subsistance) jusqu’à la prochaine nuit de qadr”.al-kafi, vol 4, pg 157 imam baqir (as): “certainement, les vendredis du mois de ramadan valent mieux que les vendredis des autres mois, de la même manière que le prophète (sawas) possédait plus d’excellence que les autres prophètes”. (bihar al-anwar, v. 96, p. 376) قَالَ الإِمَامُ مُحَمَّدُ بْنُ عَلِیٍّ الْبَاقِرُ: إِذَا قَامَ قَائِمُنَا وَضَعَ یَدَهُ عَلـى رُؤُوْسِ الْعِـبَادِ فَجَمَعَ بِهِ عُقُوْلَهُمْ وَ أَکْمَلَ بِهِ أَخْلاَقَهُمْ imam baqir (as): “quand notre qa’im (l’imam du temps) réapparaîtra, il posera sa main sur la tête des serviteurs, et leurs esprits fusionneront et leurs caractères se perfectionneront» (bihar ol anwar, v.ume 52, p. 336; kharaïj de al-rawandi) : «ما مِن یَومِ عَیدٍ لِلمُسلِمینَ اَضحَىً وَلا فِطرٍ اِلّا و هُوَ یُجَدِّدُ اللهُ لآلِ مُحَمَّدٍ فِیهِ حُ ً قالَ قُلتُ وَ لِمَ ذلِک قالَ اِنَّهُم یَرَونَ حَقَّهُم فى اَیدى غَیرِهِم»؛ imam baqir (as): «abdullah! le jour de l’aïd des musulmans, peu importe si c’est la fête de fitr ou d’al adha, la douleur des membres de la famille de mohammad (as) est renouvelée!” abdullah dit: “j’ai demandé à l’imam (as) la raison. l’imam (as) a répondu: “car nous voyons nos droits aux mains de nos ennemis» tahdib al-ahkam, v.3, p.283 imam baqir (as): «ordonnez à nos partisans de se rendre sur le tombeau de l’imam al-hussein (as) car cette visite augmente la subsistance et la durée de vie, et écarte les malheurs” (extraits du complet des visites de ibn quluyeh, p.289)



منبع : http://emamreza.blog.ir/post/567/hadith-de-l-imam-Baqir




imam kazim (as)

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imam kazim (as): -"toute chose a un signe, celui de la raison est la pensée et celui de la pensée est le silence" tuhaf al-'oqoul p. 416 imam kazim (as): "certes, dieu a interdit le paradis à tout obscène impoli et sans honte (de l’obscénité), et qui ne fait pas attention à ce qu'il dit ni à ce qui est dit sur lui" tuhaf al-uqul p. 416 “مَنْ‏ قَصَدَ إِلَیْهِ‏ رَجُلٌ‏ مِنْ‏ إِخْوَانِهِ‏ مُسْتَجِیراً بِهِ فِی بَعْضِ أَحْوَالِهِ فَلَمْ یُجِرْهُ بَعْدَ أَنْ یَقْدِرَ عَلَیْهِ فَقَدْ قَطَعَ وَلَایَةَ اللَّهِ تَبَارَکَ وَ تَعَالَى” imam kazim (as): “celui dont le frère en religion cherche refuge auprès de lui et qui ne l’aide pas bien qu’il puisse le faire en réalité, a désobéi à dieu.» al-kafi, t.2, p.366-367. «بئس القوم قوم لا یقومون لله تعالی بالقسط، بئس القوم قوم یقتلون الذین یأمرون الناس بالقسط ف ى الناس» l’imâm kazim (as) raconte selon le messager de la justice: “le peuple qui, pour faire régner la justice, ne s’insurge pas pour dieu sera un peuple vil, le peuple qui ine ceux qui commandent la justice entre autres sera un peuple indigne.” bihar al-anwar, v.69, p. 198 imam kazim (as):"celui qui fait preuve d'injustice concernant le droit de mon enfant ['ali fils de moussa, le futur imam réza] et nie son droit (l'imamat) est comme celui qui fait preuve d'injustice envers 'ali ibn abi taleb (as) concernant son droit et qui nie son imamat après son excellence mohammad (s)." (sheikh sadouq, 'uyoun akhbar al-reza, v. 2, p. 32.)



منبع : http://emamreza.blog.ir/post/568/Imam Kazim (as)




huit points à propos de la prière

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huit points à propos de la prière sur la base des paroles et du comportement du huitième imam chiite (as) réza vatandoust traduit par : ali abdosamadi dans ce numéro, nous attirons votre attention sur huit points concernant la prière, sur la base des paroles et du comportement du huitième imam chiite, 'ali ibn moussa al-réza (as). l’imam réza (que le salut soit sur lui) et la philosophie de la nécessité de la prière l’un des éléments qui permet la croissance spirituelle est l'adoration et la servitude envers un dieu unique ; car l’adoration est le p age salvateur qui permet de faire p er l’homme de la forteresse étroite du monde d’ici-bas et de la vie matérielle, au monde sacré de la spiritualité, tout en renouvelant et renforçant sa relation naturelle et primordiale (fetri) avec le principe de la création. si le noble prophète de l'islam (que le salut de dieu soit sur lui et sa famille) arrive à une position aussi éminente que celle de la prophétie, c’est parce qu’il est le serviteur de dieu avant d’être son prophète. nous témoignons de cette réalité en ces termes : "je témoigne que muhammad est son serviteur et son prophète." parmi cela, la prière est la manifestation la plus claire de l'adoration et de la servitude envers la créateur ; ainsi, la prière est présentée comme étant le pilier de la tente de l’islam[1] et l'ascension des croyants[2]. la prière a de nombreux effets et recèle des secrets particuliers ; nous en pelons certains en citant cette tradition de l’imam réza (que le salut soit sur lui). lorsque muhammad ibn sinan lui demanda la raison du caractère obligatoire de la prière, l'imam réza évoqua plusieurs points à titre de réponse, notamment : 1- l’aveu de la seigneurie de dieu et la négation de tout ocié auprès de sa divinité absolue 2- la manifestation d’humilité et l'expression de son besoin auprès de celui qui est exempt de tout besoin 3- reconnaître ses péchés et demander pardon à dieu 4- exprimer sa révérence et rendre hommage à dieu l'eminent, et confesser sa grandeur 5- se peler de dieu et ne pas l’oublier 6- demander l'augmentation de sa foi et le renforcement de sa religion 7- s'éloigner de la corruption et déclarer son aversion du péché.[3] le conseil de l'imam réza (as) concernant l'accomplissement de la prière dès que son heure est venue la prière a un rôle important dans la vie spirituelle de l'homme à condition qu'elle soit faite dès que son heure arrive, et sans être remise à plus tard. l’imam réza (que le salut soit sur lui) a dit à propos de l’importance du fait d’accomplir la prière dès que son heure est venue : "le diable a constamment peur du croyant qui accomplit ses cinq prières quotidiennes au début [dès l'appel à la prière], et s’il ne prête pas attention à la prière et ne l’accomplit pas dès que son heure est arrivée, le diable fera preuve d'audace à son égard et le poussera à [commettre] de grands pêchés."[4] dans son commentaire du verset : ویل للمصلین الذین هم عن صلاتهم ساهون "malheur à ceux qui prient tout en négligeant leur prière (salât)" (sourate al-ma'ôun (l'ustensile) ; 106 : 4-5), l'imam réza a dit : "c'est-à-dire ceux qui [retardent et] négligent de faire leur prière lorsque son heure est arrivée."[5] dans un conseil invitant les gens à faire leur prière dès que son heure est arrivée, l'imam réza a dit que lorsque l'heure de la prière arrive, ne dites pas à la prière : "j'ai du travail", mais dites au travail: "j'ai ma prière". il a aussi dit à ce propos : "lorsque tu es en train de travailler et que l'heure de la prière arrive, fais attention à ce que ton travail [métier] ne t’empêche pas de faire la prière, car dieu a loué un groupe des gens en ces termes : رِجَالٌ لَّا تُلْهِیهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَیْعٌ عَن ذِکْرِ اللَّهِ
"des hommes que ni le négoce, ni le troc ne distraient de l'invocation de dieu."[6] ces derniers étaient des gens qui s'adonnaient au commerce mais qui, dès que l'heure de la prière arrivait, laissaient le commerce de côté et faisaient la prière."[7] l’importance donnée par l'imam réza (as) à l'accomplissement de la prière dès que son heure est venue non seulement nos imams purs et immaculés (que le salut soit sur eux) encourageaient les autres à faire la prière dès l'arrivée de son heure, mais ils montraient eux-mêmes la voie et même dans les pires conditions, ils n’oubliaient jamais de faire la prière au moment approprié. la prière de l’imam 'ali (que le salut soit sur lui) à midi lors de la bataille de siffin[8], et celle de l’imam hussayn (que le salut soit sur lui) à midi lors de ashoura (dixième jour de mois de moharram) sont les exemples et modèles de cette réalité incontestable. l’imam réza (que le salut soit sur lui) accordait également une attention particulière au fait d'accomplir la prière dès l'arrivée de son heure. en voici un exemple : " 'emran sabbi, qui était un théologien connu à son époque, dit à l’imam réza (que le salut soit sur lui) : je suis allé à koufa, basra, damas et dans la péninsule arabique, et j’ai rencontré les théologiens et les savants de cette époque. j’ai aussi posé beaucoup des questions ; puis-je aussi vous poser des questions ? il posa des questions et l’imam y répondit jusqu’à l'arrivée de l'heure de la prière. dès que l’imam se rendit compte que l'heure de la prière était arrivée, il quitta l' emblée afin de faire sa prière dès la venue de son heure en disant : c’est l'heure de la prière ; faisons-la puis nous reviendrons à nos discussions. 'emran sabbi, qui bénéficiait amplement de la science profuse de l’imam et avait atteint des douces vérités, dit en suppliant : monseigneur ! n'interrompez-pas votre dialogue et vos réponses. mon cœur est devenu tendre et prêt à accueillir vos paroles.[9] mais l’imam ne fut pas influencé par ses paroles empreintes de sentiments et commença à faire sa prière, puis après l'avoir faite, il reprit la discussion."[10] l’attention de l’imam réza (as) aux prières recommandées et surérogatoires les prières recommandées ont une influence essentielle dans la croissance spirituelle de l’homme ; ce hadith qodsi[11] constitue la preuve de cette réalité : dieu a dit : " mon serviteur suscite mon amour en accomplissant des prières surérogatoires, jusqu’à ce que je l’aime. et lorsque je l’aime, je deviens l’oreille avec laquelle il entend, l’œil par lequel il voit, la langue avec laquelle il parle, la main avec laquelle il donne et les jambes avec lesquelles il marche. "[12] parmi toutes les prières recommandées, la prière surérogatoire de la nuit a une caractéristique particulière ainsi qu'une influence importante sur l'élévation et le perfectionnement de l'homme. le noble coran nous enseigne cette réalité que le noble prophète de l’islam pourra accéder à "une position louée" ou "de gloire" (maqâm-e mahmoud) grâce aux actes d’adoration et aux prières faites durant la nuit : وَمِنَ اللَّیْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّکَ عَسَى أَن یَبْعَثَکَ رَبُّکَ مَقَاماً مَّحْمُوداً
"et de la nuit consacre une partie [avant l'aube] pour des prières surérogatoires : afin que ton seigneur te ressuscite en une position de gloire." (sourate al-isrâ' (le voyage nocturne) ; 17:79). l'imam réza (que le salut soit sur lui) était lui-même conscient du rôle des prières surérogatoires, et plus particulièrement de la prière de la nuit, dans l'élévation de l'homme. outre le fait qu'il s'astreignait lui-même à faire ces prières, il y invitait également ses disciples en soulignant ses effets et bénédictions : "aucun serviteur ne se lève à la fin de la nuit pour réaliser des actes d'adoration et ne fait huit rak'at de prières surérogatoires de la nuit, deux rak'at de prière surérogatoire shaf' et un rak'at de prière surérogatoire witr et ne demande soixante-dix fois pardon à dieu dans son qunout, sans que dieu le protège du supplice de la tombe et du feu, qu'il prolonge sa vie, et qu'il apporte un soula ent et une solution à son existence. la lumière des maisons au sein desquelles on fait la prière de la nuit resplendit pour les habitants du ciel, tout comme la lumière des astres resplendit pour les habitants de la terre."[13] les conditions de la prière selon les paroles de l’imam réza (as) une prière est acceptée et a des effets illuminant à condition d’être effectuée selon des conditions particulières. l’imam réza a énuméré en ces termes certaines de ces conditions : · "lorsque tu te prépares à faire la prière, efforce-toi de ne pas être dans un état d’ennui, de sommeil et de paresse ; mais fais la prière avec tranquillité et dignité. · sois humble et modeste, et fais preuve d'humilité et de crainte devant dieu durant ta prière. · fais ta prière face au dieu des univers tel un serviteur pécheur qui a fui [dieu] et qui se tient debout de son seigneur. · proche tes jambes l'une de l'autre, tiens-toi bien droit et ne regarde en aucun cas à gauche ni à droite. · lors de la prière, comporte-toi comme si dieu te voyait, et sache que si tu ne vois pas dieu, lui te voit. · durant la prière, les parties du corps de la personne qui prie doivent délaisser toute chose pour ne se consacrer qu'à la prière. · il est bon que la personne qui prie se représente le paradis à droite, l’enfer à gauche, le pont sirât devant elle et dieu en face d'elle-même."[14] les bénéfices de la prière collective selon l’imam réza (as) l’islam, qui est la plus complète des religions, accorde une importance particulière à la vie sociale de l’homme et présente plusieurs moyens pour renforcer les liens sociaux. l’un de ces moyens est la prière collective. l'imam réza (que le salut soit sur lui) a exprimé en ces termes certains intérêts et bénéfices de la prière collective : · "la prière collective permet l’accomplissement de cet acte d'adoration de façon apparente et à la vue des autres, et prépare ainsi le terrain à la propagation ainsi qu'à la diffusion des valeurs islamiques ainsi que des rites divins. · la prière collective donne le dernier ultimatum et constitue le dernier argument pour les personnes indifférentes et ayant peu de considération pour les ordres religieux ; elle révèle la vraie personnalité de ceux qui sont hypocrites et fait prendre conscience aux gens de leur personnalité cachée. · la prière collective, tout comme le grand pèlerinage, permet, même de façon limitée, de connaître ses frères en religion et de prendre conscience de leurs problèmes respectifs. · comme la prière est l’un des exemples les plus clairs et importants du bien, celui qui donne de l’importance à ce devoir religieux et le réalise de manière collective sera reconnu comme une personne bonne et ayant un bon comportement. cela permet qu'en cas de nécessité, on puisse témoigner de sa bienfaisance et de sa pureté d’âme."[15] la philosophie de la prière du vendredi selon l’imam réza (as) l’un des programmes religieux d'adoration revêtant une importance particulière est incontestablement la prière religieuse et politique du vendredi. cette prière, qui se célèbre donc le vendredi, jour férié hebdomadaire des musulmans, est un moyen facile et efficace pour informer et analyser les évènements actuels du pays, de la région et du monde. bien que l’imam réza (que le salut soit sur lui) n’ait pas réussi à célébrer cette prière lui-même en raison des conditions politiques de l’époque de son imâmat, il a cependant évoqué la philosophie de la célébration de cette prière. la citation de ses paroles à ce sujet apparaît ici utile et nécessaire. l’imam a dit à ce sujet : "la prière du vendredi est un rendez-vous pour tous les gens, et dieu a voulu par elle donner une opportunité au gouverneur islamique pour conseiller les gens, les conduire à l'obéissance, les inviter à éviter de péché, les encourager à suivre leur bien spirituel et celui de ce monde, et leur faire prendre conscience des dommages qu’ils ont subis ainsi que les événements et choses dans lesquels se trouve leur intérêt ou leur perte."[16] allusion de l'imam réza (as) au sujet des devoirs de la personne qui dirige la prière (imam) et de la personne qui prie derrière elle (ma'moum) durant la prière collective bien que la prière soit un acte personnel que l'on peut faire seul, l’islam recommande et insiste fortement sur le fait qu'il est préférable de faire ses prières quotidiennes de manière collective, tant et si bien qu'abandonner cette pratique sur la base d'une insouciance est présenté comme étant un acte non juste et déconseillé. dans la prière collective, l’imam (celui qui dirige la prière) et le ma'moum (celui qui suit et prie derrière l’imam dans la prière collective) ont des devoirs. en se basant sur les paroles de l'imam réza (que le salut soit sur lui), on peut peler deux points à ce sujet : le premier concerne l’imam, et le second le ma'moum. le premier point est qu'en faisant allusion aux devoirs de l’imam, l’imam réza (que le salut soit sur lui) a dit : "lorsque tu es l’imam [tu diriges] la prière collective, ne prolonge pas ta prière, écourte-la, mais si tu la fais seul, alors agis comme tu veux."[17] le deuxième point concerne le ma'moum, à propos duquel l’imam réza a évoqué l'un des devoirs : "si tu veux te placer derrière l’imam [pour faire la prière collective], ne te place pas au deuxième rang si tu trouves une place au premier."[18]
[1] majlissi, bihar al-anwar, vol. 82, p. 218. [2] 'ali namazi, mostadrak safinat al-bihâr, vol. 6, p. 343. [3] sheikh sadouq, 'elal al-shara'i', vol. 2, p. 48. [4] 'uyoun akhbar al-reza, vol. 2, p. 28, hadith 21. [5] majlissi, bihar al-anwar, vol. 80, p. 20. [6] sourate al-nour (la lumière) ; 24 : 37. [7] 'ali ibn babouyeh, feqh al-reza, mashhad, congrès mondial de l'imam réza, 1ère édition, 1406 de l'hégire, p. 251. [8] cette guerre a opposé l'imam 'ali (que le salut soit sur lui) à mo'awiya. [9] 'uyoun akhbar al-reza, vol. 1, p. 154. [10] sheikh sadough, kitab-e tawhid, p. 434. [11] le hadith qodsi est une parole de dieu qui ne fait néanmoins pas partie du coran. [12] kolayni, kâfi, vol. 2, p. 352. [13] hossein nouri, mostadrak al-wasa'il, vol. 6, p. 332. [14] hossein nouri, mostadrak al-wasa'il, vol. 4, p. 88. [15] horr ameli, wasa'il al-shi'a, vol. 5, p. 372. [16] ibid., p. 40. [17] 'ali ibn babouyeh qomi, fiqh al-reza, p. 113. [18] ibid, p. 144.



منبع : http://emamreza.blog.ir/post/562/Huit points à propos de la prière




la dimension politique des ziyârats adressées au prophète (s) et aux imams (as)

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la dimension politique des ziyârats adressées au prophète (s) et aux imams (as) auteur : mohammad mahdi asfi traduit par : département français de l’administration des affaires des pèlerins étrangers il existe différents points de vue à propos des ziyârats, c'est-à-dire des prières récitées lors des pèlerinages aux sanctuaires de l'envoyé de dieu (que le salut de dieu soit sur lui et sa famille) et des imams immaculés (que le salut de dieu soit sur eux). cet article va évoquer deux façons différentes de les aborder. le premier point de vue considère que les textes des ziyârats expriment avant tout une relation politique entre l'imam (que le salut soit sur lui) et les gens, tandis que le second point de vue envisage davantage ces textes comme exposant la relation personnelle entre le pèlerin et l'imam (que le salut soit sur lui). cet article présentera également une analyse du contenu et des concepts utilisés dans les ziyârats adressées aux imams immaculés (que le salut soit sur eux). les ziyârats, ou l'expression d'une relation à la fois spirituelle et politique la notion de "relation politique" fait ici référence aux questions de l'imamat et de la wilayat (c'est-à-dire la proche amitié et l'allégeance aux imams après l'envoyé de dieu). cette question a entraîné la déviation d'un grand nombre de musulmans par port à l'islam pur mohammadien et à ses croyances à l'époque des califes omeyyades et abb ides, ainsi que durant les périodes suivantes. a l'époque des gouvernements islamiques, des dirigeants qui n'étaient pas les hommes de confiance ont régné sur les richesses du monde musulman, et ont infligé à l'islam et à ses adeptes des dommages énormes. par conséquent, les gens de la maison (que le salut de dieu soit sur eux) résistèrent et s'opposèrent au pouvoir omeyyade et abb ide. cette opposition politique à l'égard de ces deux gouvernements puissants et riches eut une influence claire sur la littérature, la culture et les croyances chiites. c'est pourquoi dès cette époque, les chiites qui accompagnaient les gens de la maison (que le salut soit sur eux) furent appelés "rafida" c'est-à-dire "qui refusent", car ils ne reconnaissaient pas officiellement l'autorité des califes omeyyades et abb ides. a partir de l'imamat de l'imam h an (que le salut soit sur lui), la pensée et la littérature politiques des chiites se caractérisent notamment par leur opposition au pouvoir des omeyyades. cette opposition eut une influence considérable sur les invocations des gens de la maison (que le salut soit sur eux), et plus particulièrement sur les ziyârats adressées à l'imam ali (que le salut soit sur lui) ainsi qu'à l'imam hossein (que le salut soit sur lui), car la période de l'imamat de ces deux imams fut la plus difficile de l'histoire de l'islam du point de vue des polémiques et de l'hostilité politique. c'est sans doute la raison pour laquelle les ziyârats adressées à l'imam ali (que le salut soit sur lui) et à son noble fils, l'imam hossein (que le salut soit sur lui) sont plus importantes et remarquables tant du point de vue de la quantité que de la qualité. nous pouvons donc résumer les sujets politiques abordés dans ces ziyârats en deux sujets principaux : 1. le fait d'attester et de témoigner 2. le fait de prendre position le premier sujet a trait à un ju ent tandis que le second, la politique. dans un premier temps, le fait de témoigner et d'attester la mission des imams implique deux types de différends et de disputes : 1. différend concernant certains versets du coran notamment à propos des batailles de badr et d'uhud. 2. différend concernant l'interprétation du sens profond et ésotérique (bâteni) du coran comprenant les guerres de jamal, de siffin et l'événement de karbala (ashoura). a propos du premier point, nous pouvons lire dans la ziyârat adressée à l'envoyé de dieu (que le salut de dieu soit sur lui et sa famille) : « moi et tous les témoins du monde nous attestons, tout en supportant les tourments des négateurs à ce sujet, que tu as transmis le message de dieu au peuple, tu as conseillé la création, tu as combattu dans la voie d’allah, tu as fait connaître le commandement de dieu à haute voix à la création, tu as supporté les tourments du peuple pour la voie d’allah, tu as invité tous les hommes à la voie d'allah avec sagesse, argumentation et bons conseils ; tu t'es comporté avec grande bonté envers les croyants et avec sévérité envers les incroyants, et tu as adoré dieu avec dévouement et sans aucun doute jusqu'à ce que tu parviennes à la certitude et à la contemplation divine. que dieu te f e atteindre les positions les plus nobles des bienfaisants, les rangs les plus hauts des prochés de son seuil et les degrés les plus élevés de ses prophètes, et personne n’atteindra jamais ton rang, aucun être haut placé ne te dominera, personne ne te devancera et personne n'aura l'espoir d'arriver à ton rang. » nous pouvons également lire dans une partie de la ziyârat aux martyrs à uhud : « j'atteste que vous avez combattu en dieu de son juste combat, que vous avez défendu la religion de dieu et son prophète, et que vous vous êtes sacrifiés pour lui, et j'atteste que vous avez été tués en suivant la méthode du messager de dieu. que dieu vous rétribue, de la part de son prophète, de l'islam et des musulmans, de la meilleure rétribution, qu'il nous f e connaître vos rangs dans la place de sa isfaction et dans le lieu de son honneur, avec les prophètes, les sincères, les martyrs, les vertueux, comme est bonne leur compagnie ! »[1] nous pouvons également lire dans l'une des ziyârats à l'imam 'ali : « [mon dieu], j'atteste qu'il [l'imam 'ali] a transmis de ton messager ce dont il a été chargé, qu'il a veillé sur ce qu'il lui a été confié, qu'il a gardé ce qui a été déposé en lui, qu'il a considéré licite ton licite, qu'il a considéré illicite ton illicite, qu'il a instauré tes règles, qu'il a combattu les traîtres dans ta voie, qu'il a combattu les injustes dans ton ju ent, qu'il a combattu ceux qui se sont écartés de ton ordre, patient, recherchant les récompenses d'auprès de toi, le blâme de celui qui blâme ne l'affectant pas en toi. »[2] nous pouvons aussi lire dans la ziyârat lue à l'occasion du mab'ath : « tu es pour les croyants un père affectueux, tel une pluie de miséricorde, et sévère envers les mécréants. ton argumentation n'était pas faible, ton cœur n'a pas dévié de la voie de la vérité, tu n'as pas perdu ta clairvoyance et tu n'as pas laissé la peur t'envahir, tu fus tel une montagne que la tempête ne fait pas trembler et ne déracine pas. a tes yeux et selon les gens, tu étais modeste et humble, et auprès de dieu, tu étais grand et éminent, et sur la terre pleine de gloire et dans le ciel élevé, personne n’a osé te critiquer et dire des propos malveillants à ton égard. personne ne pouvait te donner une fausse image de lui-même, le faible était fort auprès de toi pour que tu f es valoir son droit, et les puissants étaient faibles auprès de toi afin tu rendes justice. » concernant l'attestation à propos du second point du différend, c'est-à-dire concernant l'interprétation du sens profond et ésotérique (bâteni) du coran, nous allons d'abord aborder la querelle d'interprétation concernant la guerre de siffin, puis ensuite celle à propos d’achoura. durant le jour d’achoura, ce type de différend s'est manifesté de façon claire : toute personne clairvoyante peut le percevoir avec son cœur, et toute personne qui écoute attentivement peut l’entendre avec son âme sans se tromper. dans cette querelle, nous avons l'imam hossein (que le salut soit sur lui), ses soixante-douze compagnons et les gens de la maison présents sur le champ de bataille d'un côté, et yazid, les omeyyades ainsi que leurs soldats syriens et iraquiens de l’autre. chacun de nous se situe forcément dans l'un de ces deux fronts opposés. l'imam hossein (que le salut soit sur lui) se trouve dans le rang des personnes guidées tandis que yazid fait partie du rang des personnes déviantes, insoumises et despotiques. l’évènement de ashoura constitue la ligne de démarcation de ces deux fronts hostiles et depuis ce jour jusqu'à aujourd'hui, personne ne doute ni ne se trompe à propos de sa vérité et de sa légitimité ; toute personne sait distinguer la vérité du faux concernant cet évènement, à l'exclusion de celle à qui dieu a retiré la lumière de la foi de son cœur, a scellé l'oreille de son cœur avec l’ignorance et a pris les lumières éclatantes de la vérité de son regard. dans le cadre de cette querelle, le pèlerin atteste différentes réalités concernant son imam immaculé, l'imam hossein (que le salut soit sur lui), notamment qu'il a effectué la prière, donné la zakât (l'aumône légale) et a combattu dans la voie d’allah. dans cette situation, le pèlerin atteste donc son imamat et sa wilayat ainsi que de ceux de ses enfants (que le salut soit sur eux) qui vinrent l'un après l’autre avec la permission de dieu. nous évoquons ici quelques exemples illustrant cette réalité en citant des extraits d'une ziyârat de l’imam hossein (que le salut de dieu soit sur lui) : « j'atteste que tu as accompli la prière, que tu as donné la zakât, que tu as ordonné le bien et interdit le blâmable, que tu as suivi l’envoyé de dieu, que tu as récité le livre de dieu comme il se doit, que tu as appelé vers la voie de ton seigneur avec sagesse et bonne exhortation. j'atteste que la vérité est toujours avec toi, que tu es la source précieuse de la vérité et l'héritier de la prophétie. » le fait d'attester que l'imamat est hérité l’imamat que l'on atteste dans les ziyârats et que l'on considère comme étant le droit incontestable des imams (que le salut soit sur eux) n’est pas interrompu et dénué de postérité, mais il trouve ses racines et est la continuation de l’imamat des imams de vérité monothéistes ayant précédé l’imam hossein (que le salut soit sur lui). cet imamat a commencé avec adam, noé et abraham (que le salut soit sur eux) puis a été transmis à l’envoyé de dieu (que le salut de dieu soit sur lui et sa famille) et continue avec l'imam ali et l'imam h an (que le salut soit sur eux), jusqu'à ce que l'imam hossein (que le salut soit sur lui) en ure la responsabilité. par conséquent, l'imam hossein (que le salut soit sur lui) a hérité d'abraham et de ses enfants l’imamat avec toutes ses valeurs, ses charges, ses responsabilités et ses exigences. durant le jour de ashoura et dans le désert de karbala, il a supporté de la façon la plus parfaite toutes les difficultés et les responsabilités de la mission de l’imamat. il s'est chargé d' umer ce grand héritage au désert de karbala afin qu'au travers de cet événement, il apporte un argument décisif pour le peuple et défende leurs droits en combattant. il apparaît ainsi clairement qu'en vérité, l’imam hossein (que le salut soit sur lui) a hérité une telle mission d'abraham et de ses descendants (que le salut soit sur eux).
" certes, allah a élu adam, noé, la famille d'abraham et la famille d'imran au-dessus de tout le monde. en tant que descendants les uns des autres, et allah est audient et omniscient " (sourate al-e 'imrân (la famille de 'imrân), versets 33-34). par conséquent, premièrement, le pèlerin de l’imam hossein (que le salut soit sur lui) comprend que ce statut est hérité et reconnaît que le combat de l’imam hossein (que le salut soit sur lui) contre yazid est semblable à celui d'abraham (que le salut soit sur lui) contre nemrod ainsi qu'à celui de moïse (que le salut soit sur lui) contre pharaon. deuxièmement, l’axe de ce combat dans toutes ses différentes étapes est uniquement l'unicité de dieu. troisièmement, l'héritage que l’imam hossein (que le salut soit sur lui) a hérité de la famille d'abraham (que le salut soit sur lui) et de la famille de 'imrân (que le salut soit sur lui) et pour lequel il a fait la guerre a également été transmis aux enfants de l'imam hossein (que le salut soit sur eux), car ils sont également les vrais héritiers de leur père (que le salut soit sur lui) et de ses compagnons qui étaient sur la voie de la guidance de la famille d'abraham (que le salut soit sur lui) et de la famille de 'imrân (que le salut soit sur lui). nous allons maintenant évoquer certains points de la ziyârat wârith (qui signifie "héritier"), dans laquelle on atteste que l'imam hossein (que le salut soit sur lui) est l'héritier des serviteurs vertueux de dieu : « que la paix soit sur toi, ô héritier d'adam, l'elu de dieu ; que la paix soit sur toi, ô héritier de noé, le prophète de dieu ; que la paix soit sur toi, ô d'abraham, l’ami intime de dieu ; que la paix soit sur toi, ô héritier de moïse, à qui dieu a parlé ; que la paix soit sur toi, ô héritier de jésus, l'esprit de dieu ; que la paix soit sur toi, ô héritier de mohammad, le bien-aimé de dieu ; que la paix soit sur toi, ô héritier du prince des croyants (que la paix soit sur lui). »[3] la personne qui témoigne (l'attestant) et celui à propos duquel on témoigne (l'attesté) la relation entre les ziyârats concernant le fait de témoigner et d'attester différentes réalités à propos de la personne qui témoigne (l'attestant) et de celle à propos de laquelle on témoigne (l'attesté) est quelque peu étonnante. en effet, dans ces ziyârats, le pèlerin témoigne et atteste pour la personne à qui il rend visite en ces termes : « j'atteste que tu as accompli la prière, que tu as donné la zakât, que tu as ordonné le bien et interdit le blâmable, que tu as combattu dans la voie de dieu. » par conséquent, le pèlerin est à la fois la personne qui témoigne et celle à propos de laquelle on témoigne par port à l'imam qu'il visite. ainsi, les prophètes de dieu et leurs successeurs sont les témoins de tous les peuples, tandis que l’envoyé de dieu et ses successeurs sont le témoin de ce peuple. a ce sujet, dieu dit : " et le jour où dans chaque communauté, nous susciterons parmi eux-mêmes un témoin contre eux, et nous t'emmènerons [muhammad] comme témoin contre ceux-ci. " (sourate al-nahl (les abeilles) ; 16: 89). " et aussi nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins aux gens, comme le messager sera témoin à vous " (sourate al-baqara (la vache) ; 2: 143). c'est ici que la place du témoin se situe au niveau de quelqu’un à propos de qui on témoigne, et que la personne à qui l'on rend visite durant le pèlerinage et à propos de laquelle on atteste et témoigne, se situe dans la place d'une personne qui témoigne. on peut ainsi lire dans certaines ziyârats: "vous, les imams immaculés, êtes dans la voie droite de dieu ; [vous] êtes les témoins dans ce monde éphémère et les intercesseurs dans la maison de l'autre monde. " le tawalla wa tabarra l'un des avantages et des effets de la ziyârat est le tawalla wa tabarra, c'est-à-dire le fait de prendre pour amis et alliés les amis et alliés de dieu, ainsi que de désavouer et de rompre avec ses ennemis. cet acte peut être considéré comme étant une sorte de prise de position politique. nous allons tout d'abord mentionner quelques exemples de tawalla, c'est-à-dire d'amitié pour les amis de dieu. dans la ziyârat al-jami'at al-kabira, nous pouvons lire : « je prends dieu à témoin et je vous prends à témoin que je crois en vous et en ce que vous avez cru, et que je renie vos ennemis et ce que vous reniez, que je suis conscient de votre importance et de l'égarement de ceux qui vous contredisent, adhérant à vous ainsi qu'à ceux qui sont vos alliés, haïssant vos ennemis et hostile à eux, en paix avec ceux qui sont en paix avec vous et en guerre avec ceux qui sont en guerre contre vous, confirmant ce que vous confirmez, réfutant ce que vous réfutez. »[4] nous lisons également dans la ziyârat à l'imam hossein (que la paix soit sur lui): « que dieu maudisse le peuple qui a édifié les fondements de l'injustice et de l'oppression contre vous, les gens de la demeure (ahl al-bayt). que dieu maudisse le peuple qui vous a écarté de votre rang et a usurpé vos degrés que dieu vous avait particulièrement octroyés ! […] mon dieu ! maudis le premier oppresseur qui a lésé les droits de muhammad et de la famille de muhammad, et le dernier qui l'a suivi en cela. mon dieu, maudis la bande qui a combattu al-hussayn (as), qui a aidé à son inat, qui s'est engagée à le faire, et qui a suivi, mon dieu, maudis-les tous ! […] mon dieu, attribue particulièrement ma malédiction au premier des oppresseurs et commence par lui en premier, puis maudis le second, le troisième et le quatrième ! mon dieu, maudis yazid en cinquième puis maudis 'udaydollah fils de ziyâd, ibn marjâna, 'omar fils de sa'd, shimr, la famille d'abû sufyân, la famille de ziyâd et la famille de marwân jusqu'au jour de la résurrection ! »[5] et dans une autre ziyârat à l'imam hossein le jour de 'ashoura: "mon dieu, maudis yazid, la famille de yazid et bani marwana, maudis-les tous ! mon dieu, multiplie ta colère, ton courroux, ton châtiment et ta punition sur le premier oppresseur qui a été injuste à l'encontre des gens de la maison de ton prophète ! mon dieu, maudis l'ensemble des injustes à leur encontre, venge-les car tu détiens la punition des criminels ! mon dieu, maudis le premier oppresseur qui a été injuste à l'encontre des gens de la maison de mohammad et maudis leurs âmes, leurs maisons, leurs tombes, maudis, ô mon dieu, la bande qui s'est abattue sur al-hussein fils de la fille de ton prophète, qui l'a combattu, qui a tué ses compagnons, ses partisans, ses aides, ses proches, ses partisans, ceux qui les aiment, les gens de sa maison et leur descendance, maudis, ô mon dieu, ceux qui ont pillé ses biens, ont dépouillé ses femmes, ceux qui n'ont pas écouté ses propos ni ce qu'il leur a dit ! mon dieu, maudis toute personne à qui tout cela est parvenu et qui en a été isfaite, des premières aux dernières et l'ensemble des créatures jusqu'au jour du ju ent !"[6] la isfaction et la colère la isfaction et la colère appartiennent au domaine du tawalla et du tabarra, c'est-à-dire, comme nous l'avons évoqué, au faire de prendre pour amis et alliés les amis et alliés de dieu et de désavouer ses ennemis. ces deux notions impliquent donc également la isfaction de ce dont les amis de dieu sont isfaits, et la colère et l'in isfaction envers les choses qui suscitent la colère des amis de dieu. l'amour et la haine font partie des particularités les plus claires et manifestes de la foi qui aboutissent au renforcement du tawalla et du tabarra ainsi qu'à une prise de position politique, car une telle prise de position sans tawalla et tabarra n'est qu'une démarche superficielle et éphémère. a propos des notions d'amour et colère, nous pouvons lire dans la ziyârat à son excellence zahra (que le salut de dieu soit sur elle) : "je prends à témoin dieu, son messager et ses anges que je suis isfait de celui dont tu es isfaite, en colère contre celui contre lequel tu es en colère, que je désavoue celui que tu désavoues, que je suis l'allié de celui avec qui tu t'es alliée, hostile à celui à qui tu es hostile, haineux contre celui que tu hais, aimable avec celui que tu aimes."[7] la paix et la soumission la paix et la soumission font partie des autres caractéristiques de la prise de position politique, car cette dernière doit être basée sur la paix et la soumission absolue à dieu, aux prophètes, aux amis et aux serviteurs pieux de dieu. "یا ایها الذین آمنوا ادخلوا فی السلم کافّة" "ô vous qui croyez ! entrez tous dans la paix." (sourate al-baqara (la vache) ; 2 : 208) la paix ne doit donc pas être souillée par l'animosité ni par la recherche du combat. "الم یعلموا انّه من یحادد الله و رسوله کانّ له نار جهنّم خالداً فیها" "ne savent-ils pas qu'en vérité, quiconque s'oppose à allah et à son messager, aura le feu de l'enfer pour y demeurer éternellement ?" (sourate al-towba (le repentir) ; 9 : 63). la soumission est l'étape qui vient après la paix et la conciliation. la soumission signifie l'obéissance absolue à dieu, aux prophètes, aux amis ainsi qu'aux responsables des affaires des musulmans. l'obéissance absolue exige que l'intention, le cœur, le comportement et les actes aient un aspect de soumission totale à dieu. de façon générale, la soumission, la paix, la conciliation et l'obéissance du cœur doivent aller de pair. s'il en est ainsi et que l'intention et la dimension pratique de la prise position politique sont fondées sur la soumission, la paix et la conciliation (ceci de façon cachée et apparente), les gens ne pourront jamais s'unir et choisir la voie de l'animosité et de l'hostilité, mais au contraire seront incités à accepter cette prise de position. c'est dans un tel cas qu'une personne croyante peut devenir une communauté à elle toute seul et se charger seule de la mission d'une communauté et la mener à bien, de sorte que cette communauté devienne résistante et solide. c'est pour cette raison que le coran considère le prophète abraham (que le salut soit sur lui) comme une communauté à lui seul : "انّ ابراهیم کان امّة ً قانتاً للّه حنیفا و لم یک من المشرکین " "abraham était une communauté. il était soumis à allah, voué exclusivement à lui, et il n'était pas au nombre des ociateurs." (sourate al-nahl (les abeilles) ; 16 : 120) par conséquent, si nous mettons de côté la paix et la soumission, aucune prise de position politique ne pourra exister car elle sera dénuée de sens. la paix et la soumission sont donc l'esprit et la base de toutes les allégeances des serviteurs à dieu, aux prophètes et aux imams infaillibles (que la paix soit sur eux). l'allégeance signifie que l'homme soit prêt à perdre ou à mettre de côté pour dieu toute croyance, tout amour et colère, tout effort, tout bien et famille – qui sont considérés par l'homme comme étant une grâce divine. il doit également se libérer de l'attachement égoïste envers tout ce que dieu lui a donné, ne pas regretter ce qu'il perd et ne jamais se laisser envahir par le doute dans sa voie car il a tout abandonné pour dieu et a certainement obtenu sa récompense pour cela : un tel commerce n'est donc pas résiliable, et est en vérité certainement très avantageux. nous allons maintenant considérer des extraits de ziyârats au prophète (que le salut de dieu soit sur lui et sa famille) ainsi qu'à sa famille (que le salut soit sur eux). dans la ziyârat aux arguments de dieu (que le salut soit sur eux), nous lisons : "mon cœur vous est soumis, mes aides vous sont préparées jusqu'à ce que dieu gouverne par sa religion. alors, avec vous, avec vous, pas avec vos ennemis ! "[8] et dans la ziyârat à l'imâm hossein (que le salut soit sur lui) : "je viens à toi, ô celui qui appelle à dieu ; même si mon corps ne t'a pas répondu au moment de ton appel au secours, ni ma langue au moment de ton appel à l'aide, mon cœur t'a cependant répondu, ainsi que mon écoute et ma vue."[9] dans un extrait de la ziyârat à l'imam hossein le 40e jour après ashoura, nous pouvons également lire : "[j'atteste que] mon cœur [est] en paix avec votre cœur, et mon ordre suivant votre ordre. mon aide est préparée pour vous jusqu'à ce que dieu vous donne l'autori ion, alors, avec vous, avec vous, pas avec vos ennemis !"[10] nous faisons également la ziyârat de son excellence abol-fazl al-abbas (que le salut soit sur lui) par cette lecture: "je suis venu à toi, ô fils du prince des croyants, venant vous visiter, mon cœur vous étant soumis et vous suivant, et moi je suis pour vous un partisan, mon aide est prête pour vous jusqu'à ce que dieu gouverne et il est le meilleur des gouverneurs, alors, avec vous, avec vous, pas avec votre ennemi."[11] l'invocation pour demander la victoire l'invocation pour la victoire est l'une des exigences de la prise de position. si une personne prend une position de façon sincère et bien intentionné, dieu le très-haut l'aidera certainement et lui donnera la victoire. l'invocation (do'a) est l'un des meilleurs moyen par laquelle obtenir la victoire. néanmoins, l'invocation seule ne suffit pas : l'effort, le dévouement et le sacrifice sont également nécessaires. afin de renforcer la prise de position politique, il existe des invocations contenant les notions évoquées précédemment dans la plupart des ziyârats aux imams (que le salut soit sur eux). a titre d'exemple, nous lisons dans l'invocation suivant la ziyârat à l'imâm mahdi (que le salut soit sur lui), le maître du temps : "mon dieu, prie sur ton proche-ami et le fils de tes proches-amis […]. mon dieu, iste-le et iste par lui ta religion, iste tes proches-amis par lui ainsi que ses proches-amis, ses partisans et ses compagnons, place-nous parmi eux ! mon dieu, préserve-le du mal de tout oppresseur et de tout tyran, du mal de l'ensemble de tes créatures, protège son avant, son arrière, sa droite et sa gauche, garde-le et empêche-le d'être atteint par une méchanceté, protège en lui ton messager et la famille de ton messager, fais apparaître par lui la justice, renforce-le par la victoire, porte istance à ses istants, abandonne ceux qui l'ont abandonné, brise ceux qui ont voulu le briser, brise par lui les tyrans/ arrogants de l'incroyance, tue par lui les mécréants, les hypocrites et l'ensemble des athées, qu'ils se trouvent à l'est ou à l'ouest de la terre, sur terre ou sur mer, remplis par lui la terre de justice et fais apparaître par lui la religion de ton prophète (que dieu pris sur lui et sur sa famille) !"[12] et dans la ziyârat khalifat allah adressée à l'imâm mahdi (que le salut soit sur lui) : "mon dieu, prie sur mohammad et sur sa famille, et réalise pour ton wali ce que tu lui as promis. mon dieu, fais apparaître sa parole et élève son appel, rends-le victorieux sur ses ennemis et tes ennemis, ô seigneur des mondes ! […] mon dieu, rends-le victorieux d'une victoire glorieuse, accorde-lui un triomphe facile. mon dieu, glorifie par lui la religion après la léthargie, fais connaître par lui la vérité après le déclin, fais disparaître par lui les ténèbres, fais dissiper par lui les soucis. mon dieu, rends les pays sûrs par lui, dirige par lui les serviteurs. mon dieu, remplis, par lui, la terre de justice et d'équité comme elle a été remplie de ténèbres et d'injustices."[13] l'invocation en vue de la vengeance l'appel à la vengeance par le recours à l'invocation et l'intercession fait également partie de la prise position politique. la prise position politique des prophètes divins, de son excellence abraham à noé (que le salut soit sur eux), a toujours été unique, et son commencement ainsi que sa fin est demeurée identique. cette prise de position a commencé à l'époque de son excellence abraham (que le salut soit sur lui) et continuera jusqu'à l'apparition de son excellence l'imam mahdi (que dieu hâte la joie de sa venue). dieu le très-haut réalisera la victoire finale grâce à l'existence bénie de l'imam du temps. ce destin final, qui comportera sang et larmes, conquêtes d'échecs, misères et malheurs, est le destin des musulmans depuis leur apparition jusqu'à aujourd'hui, et dieu vengera alors les ins, leurs partisans, ainsi que ceux qui continuent à suivre leur voie. etant donné que les plus grands malheurs et tortures ont été infligés à l'imam hossein (que le salut soit sur lui) ainsi qu'à sa famille, nous demandons à dieu de nous faire figurer dans les rangs de ceux qui vengeront leur sang. il existe de nombreuses invocations au sujet de la vengeance dans la ziyârat à l'imam hossein (que le salut soit sur lui) ainsi qu'à sa descendance l'imam mahdi (que dieu hâte la joie de sa venue). en voici un exemple dans la ziyârat à l'imam hossein (que le salut soit sur lui) le jour de ashoura : "je demande à dieu qui t'a honoré de ton rang et m'a honoré par toi, de m'octroyer de te venger au côté d'un imam victorieux d'ahle beit mohammad (que dieu prie sur lui et sur sa famille)."[14] b- le pèlerinage dans le cadre des relations personnelles les relations personnelles permettent le renforcement d'un lien partagé et réciproque entre deux êtres. dans le cadre de la ziyârat, la mise en place d'une relation personnelle permet de la réali ion d'un véritable échange entre le pèlerin et la personne visitée. les aspects les plus importants de cette relation personnelle sont les suivants : 1.la prière et l'invocation pour l'envoyé de dieu ainsi que sa famille très pure, l'envoi de salutations et la demande de la descente de la miséricorde sur eux: "seigneur, prie sur mohammad et sur sa famille, d'une prière qui les comble de tes dons et de ta générosité, qui parfait pour eux les choses, par tes dons et tes gratifications, qui leur procure une part abondante de tes bénéfices et de tes avantages."[15] nous pouvons également lire dans la ziyârat à l'envoyé de dieu (que le salut de dieu soit sur lui et sa famille) : "mon dieu, prie sur mohammad et la famille de mohammad, d'une [façon] meilleure que [quand] tu as prié, comblé de bénédictions, couvert de miséricorde et de bonté, et que tu as salué abraham et la famille d'abraham." 2.la prière et l'invocation pour l'envoyé de dieu (que le salut de dieu soit sur lui et sa famille) et sa famille très pure qui a été choisie par dieu comme intermédiaire de la descente de sa miséricorde à ses serviteurs et comme les intercesseurs de la communauté au jour de rétribution: "mon dieu ! accorde-lui les degrés et les moyens du paradis, et fais-lui atteindre une position louée enviée par les premières et les dernières [créatures]." 3.recourir au prophète et à sa famille (que le salut soit sur eux) et solliciter leur intercession avec la permission de dieu le très-haut : "ô mon dieu ! par mohammad et sa famille pure, donne-moi honneur et considération dans ce monde et dans l'au-delà. ô messager de dieu, je me tourne vers dieu par vous afin qu'il me pardonne par votre intercession, qu'il accepte mes actes et comble mes besoins. ô messager de dieu ! sois mon intercesseur auprès de ton seigneur qui est aussi mon seigneur ; vous êtes les vrais intercesseurs et dieu est mon vrai maître. mon dieu, prie sur mohammad et sa famille pure." nous pouvons aussi lire dans la ziyârat aux imâms de baqi' : "ceci est la station de celui qui a abusé, s'est trompé, s'est résigné et a reconnu ses péchés, de celui qui espère le salut de son état, [qui espère] que celui qui délivre de la perdition de la mort, le sauve par votre intermédiaire, alors soyez pour moi des intercesseurs. déjà je me suis rendu auprès de vous, alors que les gens de ce monde se sont écartés de vous, ont pris les versets de dieu en dérision et se sont montrés arrogants."[16] on peut aussi lire dans la ziyârat à hamzeh, l'oncle de l’envoyé de dieu: "je suis venu à toi, d'une distance éloignée, demandant que ma nuque soit affranchie du feu alors que mes péchés ont alourdi mon dos et que j'ai accompli ce qui a irrité mon seigneur, et je n'ai trouvé personne où me réfugier, meilleure que vous, les gens de la maison de la miséricorde, alors, sois pour moi un intercesseur le jour de ma pauvreté et de mon besoin !"[17] 4.prêter attention à dieu et se tourner vers lui, et lui demander de figurer aux côtés de l’envoyé de dieu et ses gens purs de sa maison (que le salut soit sur eux) dans l’au-delà, ainsi que de nous donner résolution et constance dans leur voie droite, de nous donner de vivre comme eux dans le monde et de nous faire mourir comme ils sont morts, et de nous r embler dans les rangs de leurs disciples le jour de la résurrection, car dieu nous guide grâce à eux et nous a offert la grâce de leur proche-amitié dans ce monde. nous pouvons lire dans la ziyârat à l’envoyé de dieu (que le salut soit sur lui et sur sa famille) : "[mon dieu], je me réfugie auprès de ta noble face, pour que tu ne me places pas dans la station de l'avilissement et de l'humiliation, le jour où les voiles se déchirent, où les secrets et les scandales apparaissent au grand jour et où les muscles des poitrines grondent (tremblent), le jour de la consternation et des regrets, le jour des mensonges, le jour de l'approche de la fin, le jour de la duperie réciproque, le jour de la décision, le jour de la rétribution, le jour qui équivaut à 50 000 ans, le jour du souffle [dans les trompettes], le jour où tremblera celle qui tremble, suivi par un autre [tremblement], le jour de la résurrection, le jour de l'étalage, le jour où les gens se dressent pour le seigneur des mondes, le jour où l'homme fuit son frère, sa mère, son père, sa compagne, ses enfants, le jour où se fendent la terre et les sphères du ciel, le jour où chaque âme arrive et plaide pour elle-même, le jour où ils [les hommes] retournent à dieu, alors il seront informés de ce qu'ils ont fait, le jour où le serviteur ne sera d'aucune utilisé pour son maître, où ils ne seront pas secourus sauf celui auquel dieu fera miséricorde, car il est, en vérité, le tout-puissant, le très-miséricordieux."[18] 5.la demande de se trouver aux côtés de l’envoyé de dieu et les gens de sa famille le jour des comptes. a titre d'exemple, dans l’invocation de alqamah, nous lisons : "mon dieu, fais-moi vivre la vie de mohammad et de sa descendance et fais-moi mourir de leur mort, fais que je décède selon leur religion, ressuscite-moi dans leur groupe, ne me sépare pas d'eux le temps d'un clin d'œil, jamais, en ce monde et dans l'au-delà."[19] nous pouvons également lire dans la ziyârat à l'imam hossein (que le salut soit sur lui) le jour de ashoura : "mon dieu, prie sur mohammad et sur la famille de mohammad et fais que ma vie soit leur vie et ma mort leur mort, et ne me sépare pas d'eux en ce monde et dans l'au-delà."[20] nous lisons aussi dans la ziyârat à son excellence abol fazl al-abbas (que le salut soit sur lui) : "que dieu nous r emble avec toi, [avec] son messager et ses elus dans les demeures des humbles."[21] en conclusion, la ziyârat permet de fortifier le lien entre le pèlerin et la personne qui fait l'objet du pèlerinage et de la visite pieuse. cette relation est réciproque, dans le sens où le pèlerin adresse ses invocations et ses salutations à son imam, et demande en contrepartie à dieu que l'imam visité intercède pour lui et qu'il se trouve à ses côtés dans l'au-delà.
[1] extrait de la ziyârat aux martyrs à uhud; sheikh abbâs qommi, mafâtih al-jinân (les clés du paradis), traduction de leila sourani, editions baa, 2008, p. 1097. [2] extrait d'une ziyârat absolue à l'imam 'ali (que le salut soit sur lui); sheikh abbâs qommi, mafâtih al-jinân (les clés du paradis), traduction de leila sourani, editions baa, 2008, pp. 1120-1121. [3] extrait de la ziyârat wârith à l'imam hossein (que le salut soit sur lui); sheikh abbâs qommi, mafâtih al-jinân (les clés du paradis), traduction de leila sourani (avec quelques modifications), editions baa, 2008, pp. 1365-1366. [4] la 2de ziyârat al-jâmi'at (la grande); mafâtih al-jinân (les clés du paradis), traduction de leila sourani, editions baa, 2008, pp. 1682-1683. [5] la ziyârat le jour de ashûrâ', ibid., pp. 1435-1442. [6] la 2e ziyârat, peu connue, le jour de ashûrâ', ibid., pp. 1463-1465. [7] la ziyârat à fâtimah az-zahra' (p) à médine, ibid., pp. 1035-1036. [8] la ziyârat des arguments (p) le vendredi, ibid., p. 1071. [9] la ziyârat [à l'imam hossein] durant tajab et sha'aban, ibid., p. 1387. [10] la ziyârat le 40e jour après ashûrâ, ibid., p. 1475. [11] la ziyârat à abi fadl al-'abbâs, ibid., p. 1375. [12] l'invocation qui suit la ziyârat "ali yasîn", ibid., pp. 1605-1606. [13] la ziyârat "khalîfat allah", ibid., pp. 1613-1614. [14] les ziyârats de l'imâm hussein (p) à karbalâ' – sa ziyârat le jour de 'ashûrâ', ibid., p. 1436. [15] invocation de l'imam sajjad le jour de 'arafat ; le livre complet des invocations de l'imam as-sajjad (p), traduction de leila sourani, editions baa, 2008, p. 307. [16] la ziyârat aux imams (p) à al-baqî', de l'imâm hussein (p) à karbalâ' – sa ziyârat le jour de 'ashûrâ', mafâtih al-jinân (les clés du paradis), traduction de leila sourani, editions baa, 2008, p. 1436. [17] la ziyârat à hamzeh à uhud, ibid., pp. 1090-1091. [18] la ziyârat au prophète (p) de loin, ibid., pp. 1063-1064. [19] l'invocation de 'alqamah, ibid., p. 1451. [20] la 2nd ziyârat, peut connue, le jour de 'ashûrâ, ibid., p. 1462. [21] la ziyârat à abî fadl al-abbas (p), ibid., p. 1378.



منبع : http://emamreza.blog.ir/post/563/La dimension politique des ziyârats adressées au Prophète (s) et aux Imams (as)




hadith du prophète

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حسین منی و انا من حسین، احب الله من احب حسینا le prophète (sawas): “al-hussayn fait partie de moi et je fais partie d'al-hussayn. dieu aimera celui qui aura aimé al-hussayn” al-tarmathî, cité par ibn kathîr dans "istich-hâd al-hussayn", p. 139. “celui qui aime al-h an et al-hussayn m'aura aimé, et celui qui les déteste m'aura détesté” m. d. al-tabari, op. cit. p. 124. le prophète (sawas): “fatimah! tous les yeux pleureront le jour du ju ent, hormis ceux qui auront versé des larmes sur la tragédie de hussain (as). il est certain que ces yeux seront remplis de joie et se verront offrir l’heureuse nouvelle des bienfaits et des agréments du paradis” (bihar al-anwar, v. 44, p. 293) قَالَ رَسُولُ اللٌّه: طُوبـى لِمَنْ أَدْرَکَ قَائِمَ أَهْلِ بَـیْـتِیْ وَ هُوَ مُقْتَدٍ بِهِ قَبْلَ قِـیَامِهِ. یَتَوَلَّـى وَلِـیَّهُ یَتَبَرَّأُ مِنْ عَدُوِّهِ وَ یَتَوَلَّى الأَئِمَّةَ الْهَادِیَةَ مِنْ قَبْلِهِ. أُولٌئِکَ رُفَقَائِیْ وَ ذُو وُدِّیْ وَ مَوَدَّتِیْ وَ أَکْرَمُ أُمَّتِیْ عَلَـیَّ le prophète (sawas): “félicitations à celui qui rencontrera l’imam al qa’im parmi mes descendants et qui croira fermement en lui avant sa réapparition, il aura de l’affection pour ses amis, se distanciera de ses ennemis et éprouvera de l’amour pour les guides spirituels (les imams) qui l’ont précédé. en effet, ceux-là sont mes vrais amis, ceux pour qui j’ai de l’amour et de l’affection, et qui sont les plus nobles de ma nation.”. (biharoul anwar, v. 52, p. 129; al-ghaybah de shaykh toussi) اِنَّ لِقَتْلِ الْحُسَیْنِ علیه السّلام حَرارَةً فى قُلُوبِ الْمُؤ منینَ لا تَبْرَدُ اَبَداً. le prophète (sawas): “certainement, il existe dans le cœur des croyants une douleur à l’égard du martyre de hussayn (as) qui ne s’éteint jamais” (mustadrak al-wasael, v.10, p. 318) le prophète (sawas): «nous nous engageons, le jour de la résurrection, en voyant un visiteur d'al-hussein (as), à lui prendre la main afin de l’aider à p er avec succès, les étapes difficiles de la résurrection et à le faire entrer au paradis» (extraits du complet des visites de ibn quluyeh, p.278). le prophète(sawas): "vous êtes venus à la conscience par moi; vous avez trouvé le bon chemin et avez été guidés par alī; vous avez reçu des bénédictions par h an mais votre salut éternel dépend de husayn. sachez que husayn est une porte des portes du paradis. quiconque a de l'animosité envers lui ne pourra jamais entrer au paradis" al-burhān fi tafsīr al-qur’an, v. 3, p. 223/ tiré de “la vie de l'imam hussain (as)» de bagher sharif al-qarashi et www.al-islam.org. إِنَّمَا مَثَلُ أَهْلِ بَیتِی فِیکُمْ کَمَثَلِ سَفِینَةِ نُوحٍ، مَنْ دَخَلَهَا نَجَی، وَ مَنْ تَخَلَّفَ عَنْهَا غَرِقَ le prophète (sawas): “les gens de ma famille sont pour ma communauté comme l’arche de noé, celui qui a trouvé la vérité et s’est embarqué sera délivré, mais celui qui ne s’est pas embarqué mourra (la seule voie du salut est de suivre la descendance du saint prophète) bihâr ul-anwâr/v.27/p.113 le prophète(sawas): “l’heure convenue (du jour de la résurrection) n’arrivera pas avant qu’un des nôtres (des ahl ul bayt) se lève avec vérité et fait sa réapparition [l’imam al mahdi], et cela s’accomplira quand allah, le noble et l’élevé, le permettra. ainsi, celui qui lui obéit sera sauvé et celui qui s’oppose à lui sera anéanti…” (w a’il ash-shia, v. 7, p. 325, h.6) le prophète(sawas): “félicitations à celui qui rencontrera l’imam al qa’im de mes ahl ul bayt, et croira fermement en lui avant sa réapparition, il aura de l’affection pour ses amis, se distanciera de ses ennemis et éprouvera de l’amour pour les guides spirituels (les imams) qui l’ont précédé. en effet, ceux-là sont mes vrais amis, ceux pour qui j’ai de l’amour et de l’affection, et les plus nobles de ma nation». (bihar ul anwar, v.ume 52, p. 129; al-ghaybah du sheikh toussi) قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ص‏ الْمَهْدِیُّ مِنْ وُلْدِی اسْمُهُ اسْمِی وَ کُنْیَتُهُ کُنْیَتِی أَشْبَهُ النَّاسِ بِی خَلْقاً وَ خُلْقاً تَکُونُ لَهُ غَیْبَةٌ وَ حَیْرَةٌ حَتَّى تَضِلَّ الْخَلْقُ عَنْ أَدْیَانِهِمْ فَعِنْدَ ذَلِکَ یُقْبِلُ کَالشِّهَابِ الثَّاقِبِ فَیَمْلَؤُهَا قِسْطاً وَ عَدْلًا کَمَا مُلِئَتْ ظُلْماً وَ جَوْراً le prophète (sawas): “mahdî (as) sera au nombre de mes descendants. il aura une absence et une occultation pendant laquelle les peuples seront égarés. il réapparaîtra avec les armes des prophètes (as), et remplira la terre de justice et d'équité comme elle avait été remplie de tyrannie et d'injustice”."kamâl-al-dîn": 1/287/5 section 25; "farâ'id al-samtayn": 2/335/587; "yanâbî' al-mawaddah": 3, section 94 قَالَ رَسُولُ اللٌّهِ: اِنْتِظَارُ الْفَرَجِ بِالصَّبْرِ عِبَادَةٌ. le prophète (sawas): “attendre le secours (le sauveur) est (une forme d’) adoration». “attendre patiemment le soula ent est un (une forme d’) adoration». (bihar ul anwar, v.ume 52, p. 145; da’wat de rawandi) le prophète (sawas) embr ait al-h an et al-hussain, (ses deux petits-fils), al-aqra' ibn hâbis lui dit: «j'ai dix enfants et je n'ai jamais embr é aucun d'eux!». le prophète (as) lui répondit: «ce n'est pas de ma faute si allah a ôté la comp ion de ton cœur» wasā’il ash-shi’a, v.15 salmân al-fârecî citant yanâbî' al-mawaddah dans le livre “al-manâqib” de khawârizmî, a déclaré: “un jour, je suis entré chez le messager d'allah (as) et je l'ai vu en train d'embr er les yeux et la bouche d'al-hussain qui était is sur ses genoux, en lui disant: “hussain! tu es un maître (sayyed), fils de maître et frère de maître! tu es un imam, fils d'imam et frère d'imam! tu es l’hodjat (la preuve d'allah), père de l’hodjat et de neuf “hodjat” dont le neuvième (l’imam du temps) sera leur résurrecteur» kharazmi, v.1, p.149 قَالَ رَسُولُ اللٌّهِ: یَخْرُجُ أُنَاسٌ مِنَ الْمَشْرِقِ فَیُوَطِّئُوْنَ لِلْمَهْدِی سُلْطَانَهُ. le prophète (sawas): “un groupe de personnes s’élèvera de l’est qui préparera le gouvernement de l’imam al mahdi (as)» (bihār al anwar, v. 51, p. 87; kashfoul ghammah) le prophète (sawas): «tous les fils d'une fille prennent le parti de leur père, excepté les deux fils de fâtemeh, car je suis leur parti pris et je suis leur père». al-muttaqî, "kanz al-'ummâl", v. 6, p 220 le prophète (sawas): “quiconque atteste avoir le plaisir de voir le maitre de la jeunesse du paradis, qu'il regarde al-h an”. et ajouta: “quiconque m’aime, doit l’aimer” (bidaya va al nihaya, v.8) un des compagnons du prophète a dit «j'ai vu le messager de dieu porter al-h an sur son épaule en disant: "ô mon dieu! je l'aime, aime-le donc"» (bidaya va al nihaya, v.8) le prophète (sawas): “ali est l'imam des vertueux et l'exterminateur des pécheurs. quiconque le soutient sera soutenu, et quiconque l'abandonne sera abandonné”. kanz ul-ummāl, 32909 on porte du saint prophète (sawas) et de sa pure famille, qu’ils ont dit: «nous nous engageons, le jour de la résurrection, en voyant un pèlerin du mausolée d'al-hussein (as), à lui prendre la main pour l’aider à p er avec succès les étapes difficiles de la résurrection, et à le faire entrer au paradis» (extraits du complet des visites d’ibn quluyeh, p.278). le prophète (sawas): le monde ne prendra pas fin tant qu’une personne de mes ahl-oul-bayt, qui sera appelé le mahdi, n’aura fait apparition pour gouverner mon oummâh; il sera de ma descendance, des enfants de fatima. bihār al-anwār, v. 51, p. 75 le messager de dieu répéta trois fois ceci: écoutez la bonne nouvelle au sujet du mahdi. il se soulèvera au moment où les gens feront face à de graves conflits et la terre sera f pée d’un violent tremblement(…). il remplira de dévotion le cœur de ceux qui le suivront et répandra la justice partout. il se soulèvera à la fin de temps. les cieux déverseront la pluie pour lui et la terre ferra pousser la verdure pour lui. bihār al-anwār, v. 51, p. 74 ستدفن بضعة منی ب اسان ما زارها مکروب الا نفس الله کربته ولا مذنب الا غفرالله ذنوبه» prophète (sawas): “l’un de mes descendants sera enterré à khorâsân. il n’est pas un malheureux qui lui rende visite sans qu’allah ne le lui enlève son malheur, ni un pécheur sans qu’allah n’efface ses péchés” (uyun al-akhbar ar-reza, v.2, p.257) prophète (sawas): “…le paradis est pour la personne qui le [al mahdi] rencontre, le paradis est pour la personne qui l’aime (qui a de l’amour pour lui) et le paradis est pour la personne qui croit en lui (et en son imamat).” (wasā’il ash-shi’a, v. 7, p. 327, h. 1) قال رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم:ان لقتل الحسین علیه السلام حرارة فی قلوب المؤمنین لا تبرد ابدا. prophète (sawas): "certainement, il existe dans le cœur des croyants une chaleur à l’égard du martyre de hussayn (as) qui ne refroidit jamais." (mustadrak al-wasāil, v.10, p. 318) من احبنا اهل البیت ه الله تعالی آمنا یوم القیامه le prophète (sawas): au jour de la résurrection, dieu fera renaitre celui qui nous aime, en toute sûreté et urance. (uyūn al-akhbār reza as, v.2, p.58, ch.31, h.220) le prophète (sawas) demanda à sa fille: «comment trouves-tu ton époux?». fatimah (as): « il est le meilleur des époux ». le prophète (sawas): « ma fille! ton époux est un homme bon, ne lui désobéis jamais!» ali (as): «je jure devant dieu, que je n’ai jamais fait de peine à zahra et elle non plus! ». (malek ahmdi, l’histoire du prophète et des gens de sa maison, traduit par shahrazed gueham, qum, maison de l’édition: ansaryan, 2013) قَالَ رَسُولُ اللٌّهِ: یَخْرُجُ أُنَاسٌ مِنَ الْمَشْرِقِ فَیُوَطِّئُوْنَ لِلْمَهْدِی سُلْطَانَهُ. le prophète (sawas): «un groupe de personnes s’élèvera de l’est et accomplira le travail préparatoire pour le gouvernement de l’imam al-mahdi (as).». (bihār al-anwār, v. 51, p. 87;) قال رسول الله(ص): ابن الحسین بن علی...مصباح الهدی و سفینه نجاه و خیر و عز و ف . le prophète (sawas): certes! hossein fils d’ali, est la lumière de la guidance, le bateau de sauvetage, le guide du bien, de la droiture, de l’honneur ainsi que de la fierté. (uyun ul akhbar al-ridha, v.1, p.60) بى اُنذِرتُم وَ بِعَلىِّ بنِ أبى طالِبِ اهْتَدَیتُم... وَ بِالْحَسَنِ اُعْطیتُمُ الإْحسانُ وَ بِالْحُسَینِ تَسعَدونَ وَ بِهِ تَشقونَ ألا وَ إنَّ الْحُسَینَ بابٌ مِن أبوابِ الْجَنَّةِ مَن عاداهُ حَرَّمَ اللّه‏ عَلَیهِ ریحَ الْجَنَّةِ؛ prophète (sawas): "vous êtes venus à la conscience par moi; vous avez trouvé le bon chemin et avez été guidés par ali; vous avez reçu des bénédictions par h an et votre salut éternel dépend de hussain. sachez que hussain est une porte des portes du paradis. quiconque a de l'animosité envers lui ne pourra jamais entrer au paradis. (al-burhan fi tafssir al-qur’an, vol. 3, p. 223) قَالَ رَسُولُ اللٌّهِ:الْـمَهْدِیُّ مِنْ وُلْدِیْ وَجْهُهُ کَالْقَمَرِ الْدُّرِّیِّ le prophète (sawas): «al-mahdi fait partie de ma progéniture, son visage ressemble à la lune resplendissante. (bihār al-anwār, v.51, p. 85) إِنَّهُ خَلیفَةُ رَسُولِ الله وَ أَمیرُالْمُؤْمِنینَ وَالْإمامُ الْهادی مِنَ الله il est le successeur du messager d’allah et est le prince des croyants et l’imam et guide désigné par allah. (le dernier sermon adressé par le prophète à l’humanité, à ghadir khom) فاذا کان القیامه تشفعین انت للنساء و انا اشفع للرجال و کل من بکی منهم علی مصاب الحسین اخذنا بیده و ادخلناه الجنه le prophète (sawas) a dit à son excellence fatimah (as): le jour du ju ent, tu intercèderas en faveur des femmes et moi en celle des hommes. nous prendrons par la main chaque personne qui aura pleuré sur hussain (as) et nous la conduirons dans le paradis. (bihâr al-anwaar, v. 44, p.292) یا فاطمة! کل عین باکیه یوم القیامة الا عین بکت علی مصاب الحسین فانها ضاحکة مستبشرة بنعیم الجنة. le prophète (sawas): o fatima! tous les yeux pleureront le jour du ju ent, hormis ceux qui auront versé des larmes sur la tragédie de hussain (as). il est certain que ces yeux seront pleins de joie et se verront offrir l’heureuse nouvelle des bienfaits et des agréments du paradis. (bihār al-anwār, v.44, p: 293)



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imam reza

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فکر مراتک تریک سیئاتک و حسناتک imam reza (as): “la réflexion peut te servir de miroir dans lequel se reflètent tes bontés et tes méchancetés” bihār al-anwār, v. 78, p.355 الْأَخُ الْأَکْبَرُ بِمَنْزِلَةِ الْأَب l’imam reza (as): l’aîné parmi les frères a un grand statut et occupe une place particulière, et au sein de la famille, il occupe le même rang que le père (il a la place du père). (tuhaf al-uqūl, p.442) العقل حباء من الله و الادب کلفه l’imam reza (as): “la sagesse est un don d’allah, mais la politesse s’acquiert avec peine et efforts” tuhaf al-uqūl, p. 342 العقل یعرف به الصادق علی الله فلیصدقه و الکاذب علی الله فلیکذب imam reza (as): "c'est par l'intellect que le véridique à propos dieu est connu, c'est lui qui doit le confirmer et l'attester, et [c'est par l'intellect] que le menteur à propos de dieu est connu, c'est lui qui doit le démentir." (al-usūl al-kafi, p. 47.) حرّم الله عقوقَ الوالدین لِما فیه مِن الخُروجِ مِن وفیق لِطاعة الله تعالى imam reza (as): “dieu a interdit la désobéissance aux parents pour ce que cela entraîne comme sortie de l'obéissance à dieu le très-haut." (‘ilal al-sharāi', v.2, p. 479.) برّ الوالدین واجب وان کانا مشرکَین imam reza (as): "la bonté envers les parents est obligatoire, même s'ils sont polythéistes." ('uyūn akhbār al-riḍa, v.2, p. 124). صدیق کل امریئ عقله و عدوه جهله imam reza (as): “l’ami de tout homme est sa sagesse et son ennemi est son ignorance». (usūl al-kāfī, v.1, p. 11) الصمت باب من ابواب الحکمه imam reza (as): le silence est une porte qui donne accès à la sagesse. (tohaf-ol-oghool, p.523.) العقل حباء من الله و الادب کلفه imam reza (as): la sagesse est un don d’allah, mais la politesse s’acquiert avec peine et efforts. (tohaf-ol-oghool, p. 342) من جلس مجلسا یحیی فیه امرنا لم یمت قلبه یوم تموت القلوب. imam reza (as): "le cœur de celui qui s’ oie dans un r emblement où nous, notre chemin et notre cause sont discutés et ravivés, ne mourra pas le jour du ju ent lorsque les cœurs mourront (de peur)." (bihâr al-anwar, v. 44, p. 278) یابن شبیب! ان بکیت علی الحسین علیه السلام حتی تصیر دموعک علی خدیک غفر الله لک کل ذنب اذنبته صغیرا کان او کبیرا قلیلا کان او کثیرا imam reza (as): "o fils de shabīb! allah te pardonnera tes péchés les plus grands ou les plus petits, qu’ils soient minces ou immenses.” (amāli, p. 112) من ترک السعی فی حوائجه یوم عاشوراء قضی الله له حوتئج الدنیا والا ه l'imam reza (as): "quelqu’un qui se retient d’œuvrer pour ses affaires (de ce monde) le jour d’achoura, allah exaucera ses vœux de ce monde et de l’au–delà.” (wasā’il al-shia’, v.14, p.504) کان اذا دخل شهر المحرم لا یری ضاحکا و کانت الکابة تغلب علیه حتی یمضی منه عشرة ایام، فاذا کان الیوم العاشر کان ذلک الیوم یوم مصیبته و حزنه و بکائه... l'imam reza (as): "avec la venue du mois de muharram, on ne voyait plus mon père l'imam kāzim (as) rire. la mélancolie et la tristesse l’envahissaient durant les 10 premiers jours du mois. et l’aube naissante du dixième jour du mois annonçait un jour de tragédie, de lamentation et de chagrin pour lui." (amāli, p. 111) ان سرک ان ی لک من الثواب مثل ما لمن استشهد مع الحسین فقل متی ما ذکرته یا لیتنی کنت معهم فافوزفوزا عظیما imam reza (as) a dit à l’un de ses compagnons: "si tu souhaites obtenir une récompense équivalant à celle des martyrs tombés aux côtés de hussain (as), alors à chaque fois que tu penses à lui, dit: “oh! si seulement j’avais été à leurs côtés, j’aurais réalisé un grand accomplissement» (wasā’il ash-shi’a, v.14, p. 502) یا ابن شبیب! ان کنت باکیا لشی ء فابک للحسین بن علی بن طالب علیه السلام فانه ذبح کما یذبح الکبش. imam reza (as) a dit à rayyan ibn shabīb: o fils de shahib! si tu dois pleurer sur quelque chose, alors pleure hussain ibn ali (as). nul doute qu’il a été égorgé de la même façon qu’on égorge un mouton. (bihār al-anwār, v. 44, p.286) من کان یوم عاشورا یوم مصیبته و حزنه و بکائه جعل الله عز و جل یوم القیامة یوم فرحه و سروره. imam reza (as): allah, l’omnipotent, le glorieux fera du jour du ju ent un jour de joie et de bonheur pour celui pour qui achoura est un jour de tragédie, de lamentation et de chagrin. (bihār al-anwār, v: 44, p: 284) ان سرک ان ت معنا فی الدرجات العلی من الجنان فاحزن لحزننا و افرح لفرحنا. imam reza (a.s): "o fils de shabīb! si cela te rend heureux (et isfait tes aspirations), d’être avec nous dans les rangs élevés du paradis, alors soit triste pour notre chagrin et heureux pour notre bonheur." (wasā’il ash-shi’a, v.14, p.502) 'emran sabbi, qui était un théologien connu à son époque, dit à l’imam réza (a.s): je suis allé à koufa, basra, damas et dans la péninsule arabique, et j’ai rencontré les théologiens et les savants de cette époque. j’ai aussi posé beaucoup de questions; puis-je aussi vous poser des questions? il posa des questions et l’imam lui y répondit jusqu’à l'arrivée de l'heure de la prière. dès que l’imam se rendit compte qu’il était l'heure de la prière, il quitta l' emblée afin de faire sa prière à son heure en disant : c’est l'heure de la prière; faisons-la puis nous reviendrons à nos discussions. 'emran sabbi, qui bénéficiait amplement de la science profuse de l’imam et avait atteint des douces vérités, dit en suppliant: monseigneur! n'interrompez-pas votre dialogue et vos réponses. mon cœur est devenu tendre et prêt à accueillir vos paroles. (‘uyoun akhbar al-reza, v.1, p.154.) mais l’imam ne fut pas influencé par ses paroles empreintes de sentiments et commença à faire sa prière, puis après l'avoir faite, il reprit la discussion." (sheikh sadough, kitab-e tawhid, p. 434.) l'imam réza (a.s) était lui-même conscient du rôle des prières surérogatoires, et plus particulièrement de la prière de la nuit, dans l'élévation de l'homme. outre le fait qu'il s'astreignait lui-même à faire ces prières, il y invitait également ses disciples en soulignant leurs effets et bénédictions : "aucun serviteur ne se lève à la fin de la nuit pour réaliser des actes d'adoration et ne fait huit rak'at de prières surérogatoires de la nuit, deux rak'at de prière surérogatoire shaf' et un rak'at de prière surérogatoire witr et ne demande soixante-dix fois pardon à dieu dans son qunout, sans que dieu le protège du supplice de la tombe et du feu, qu'il prolonge sa vie, et qu'il apporte un soula ent et une solution à son existence. la lumière des maisons au sein desquelles on fait la prière de la nuit resplendit pour les habitants du ciel, tout comme la lumière des astres resplendit pour les habitants de la terre." (mustadrak al-wasā'il, vol. 6, p. 332.) ان الایمان افضل من ال بدرجة، و قـوى افضـل مـن الایمان بدرجة و لم یعط بنوآدم افضل من الیقین imam réza (as): la foi est d’un degré plus haut que l’islam et la vertu ou la crainte révérencielle d’allah est d’un degré plus élevé que la foi et la certitude est d’un échelon meilleur que la foi et rien de plus excellent que la certitude n’a été donnée aux fils d’adam. (tuhaf al-uqūl, p.445) الایمان اربعة ارکان: ـوکل على الله، و الرضا بقضاء الله و سلیم لامـر الله، و فویض الى الله imam réza (a.s): la foi repose sur quatre piliers: se fier à allah; se réjouir de la volonté divine (prédestination ou le destin); se soumettre aux ordres d’allah; confier toutes ses affaires à allah. (tuhaf al-uqūl, p.445) سئل علیه السلام عن خیـار العبـاد؟ فقــ ال(ع): الذیـن اذا احسنوا استبشروا، و اذا اساؤوا استغفروا و اذا اعطوا شکـروا، و اذا ابتلوا صبروا، و اذا غضبوا عفوا. il a été demandé à imam réza (as): «qui sont les meilleurs gens parmi les créatures d’allah?» et il a répondu: «ceux qui se réjouissent d’accomplir le bien et qui implorent le pardon lorsqu’ils ont commis un mal, et qui remercient allah quand ils reçoivent une faveur, et qui se résignent lors d’un malheur et qui pardonnent au moment de la colère,» répondit l’imam. (uyūn akhbār ar-ridā, v.2, p.52) اصحب السلطان بـالحذر، و الصـدیق بـ ـواضع، و العدو بـ حـــرز و العامة بالبشـر imam réza (as): rencontrez les gouverneurs avec prudence, les amis avec modestie, les ennemis avec vigilance et le commun des mortels avec gentillesse. (bihār al-anwār, v.78, p.356) إِنَّ الْمُحَرَّمَ هُوَ الشَّهْرُ الَّذِی کَانَ أَهْلُ الْجَاهِلِیَّةِ یُحَرِّمُونَ فِیهِ الظُّلْمَ وَ الْقِتَالَ لِحُرْمَتِهِ فَمَا عَرَفَتْ هَذِهِ الْأُمَّةُ حُرْمَةَ شَهْرِهَا وَ لَا حُرْمَةَ نَبِیِّهَا لَقَدْ قَتَلُوا فِی هَذَا الشَّهْرِ ذُرِّیَّتَهُ وَ سَبَوْا نِسَاءَهُ وَ انْتَهَبُوا ثَقَلَهُ فَلَا غَفَرَ اللَّهُ لَهُمْ ذَلِکَ أَبَداً l'imam réza (as): "moharram est un mois où, à l'époque de l'ignorance préislamique, la guerre et l’injustice étaient interdites mais la nation islamique a méconnu l'honneur de ce mois ainsi que l’honneur de son prophète ; car durant ce mois, on a rendu licite [le fait de verser] son sang ( tuer sa progéniture) on a emprisonné ses femmes, on a brulé ses tentes, pillant tout ce qui s'y trouvait, n'ayant aucun égard pour le respect que le prophète (saaw) nous témoignait." (manāqib āl-i abi tālib, v.4, p. 89.) إِذَا کَذَبَ الْوُلَاةُ حُبِسَ الْمَطَرُ وَ إِذَا جَارَ السُّلْطَانُ هَانَتِ الدَّوْلَة imam reza (as): «chaque fois que les dirigeants mentent il ne pleut pas et chaque fois qu’un roi commet une injustice l’etat s’affaiblit et perd sa légitimité » (amāli, p.310) عَلَیْکَ بِطَاعَةِ الْأَبِ وَ بِرِّه‏.... وَ بَعْدَ الْمَوْتِ بِالدُّعَاءِ لَهُمْ وَ َّرَحُّمِ عَلَیْهِمْ- فَإِنَّهُ رُوِیَ أَنَّهُ مَنْ بَرَّ أَبَاهُ فِی حَیَاتِهِ وَ لَمْ یَدْعُ لَهُ بَعْدَ وَفَاتِهِ- سَمَّاهُ اللَّهُ عَاقّا imam reza (as) tout en recommandant de prier pour le père après la mort déclare: «il est porté que celui qui se montre bienveillant avec son père de son vivant et oublie de prier pour lui après sa mort, dieu le considère comme celui qui a rompu les liens de famille. (bihār al-anwār, v.71, p.77)



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hadith de l'imam baqir

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الصَّلاهُ عَمُودُ الدّینِ، مَثَلُها کَمَثَلِ عَمُودِ الْفِسْطاطِ، إذا ثَبَتَ الْعَمُودُ ثَبَتَ الاْوْتادُ وَ الاْطْناب، وَ إذا مالَ الْعَمُودُ وَانْکَسَرَ لَمْ یَثْبُتْ وَ تَدٌ وَ لا طَنَبٌ. l'imam al-baqir (as): “la prière est le pilier de la religion et semblable au support d'une tente: quand le support est droit, les piquets et les cordes restent droites et verticales, mais quand le support se courbe, ni les piliers ni les cordes ne restent droits” (biharoul anwar, v. 82, p. 218) باقر علیه السلام : اِنَّ اللّه َ تَعالى لَیُنادى کُلَّ لَیْلَةِ جُمُعَةٍ مِنْ فَوْقِ عَرْشِهِ مِنْ اَوَّلِ اللَّیلِ اِلىآخِرِهِ : اَلا عَبْدٌ مُؤمِنٌ یَدْعونى لاِخِرَتِهِ وَ دُنْیاهُ قَبْلَ طُلوعِ الْفَجْرِ لاُِجیبَهُ ؟ اَلا عَبْدٌ مُؤمِنٌیَتوبُ اِلَىَّ مِنْ ذُنوبِهِ قَبْلَ طُلوعِ الفَجرِ فَاَتوبَ عَلَیْهِ ؟ اَلا عَبدٌ مُؤمِنٌ قَد قَـتَّرتُ عَلَیهِ رِزقَهُ فَیَساَ لَنِى ا ِّیادَةَ فى رِزقِهِ قَبلَ طُلوعِ الفَجرِ فَاَزیدَهُ وَ اُوَسِّعَ عَلَیهِ ؟ اَلا عَبدٌ مُؤمِنٌ سَقیمٌیَساَ لُنى اَن اَشفیَهُ قَبلَ طُلوعِ الفَجرِ فاُعافیَهُ ؟ اَلا عَبدٌ مُؤمِنٌ مَحبوسٌ مَغمومٌ یَساَ لُنىاَن اُطلِقَهُ مِن حَبسِهِ وَ اُخَلِّىَ سَربَهُ ؟ اَلا عَبْدٌ مُؤمِنٌ مَظلومٌ یَساَ لُنى اَن آخُذَ لَهُ بِظُلامَتِهِقَبلَ طُلوعِ الفَجرِ فَاَ نْتَصِرَ لَهُ وَ آخُذَ لَهُ بِظُلامَتِهِ ؟ قالَ علیه السلام : فَلا یَزالُ یُنادى بِهذا حَتّىیَطلُعَ الفَجرُ imam baqir (as): ”tous les jeudi soir, du coucher du soleil à l'aube, allah le miséricordieux, de son trône, nous pelle à lui, en disant: “n'y a-t-il pas un croyant qui m'invoque avant l'aube afin que je lui réponde?” “n'y a-t-il pas un croyant qui se repente avant l'aube afin que je le pardonne?” “n'y a-t-il pas un croyant qui prie avant l'aube pour accroitre ses biens?” “n'y a-t-il pas un croyant malade qui demande guérison avant l'aube?” “n'y a-t-il pas un croyant en prison, qui demande sa libération avant l'aube?” tahdib al-ahkam, v.3,p.5 عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مُسْلِمٍ عَنْ أَبِی‏جَعْفَرٍ ع قَالَ لَوْ یَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِی زِیَارَةِ الْحُسَیْنِ ع مِنَ الْفَضْلِ لَمَاتُوا شَوْقاً وَ تَقَطَّعَتْ أَنْفُسُهُمْ عَلَیْهِ حَسَرَاتٍ قُلْتُ وَ مَا فِیهِ قَالَ مَنْ زَارَهُ شَوْقاً إِلَیْهِ کَتَبَ اللَّهُ لَهُ أَلْفَ حَجَّةٍ مُتَقَبَّلَةٍ وَ أَلْفَ عُمْرَةٍ مَبْرُورَةٍ وَ أَجْرَ أَلْفِ شَهِیدٍ مِنْ شُهَدَاءِ بَدْرٍ وَ أَجْرَ أَلْفِ صَائِمٍ وَ ثَوَابَ أَلْفِ صَدَقَةٍ مَقْبُولَةٍ وَ ثَوَابَ أَلْفِ نَسَمَةٍ أُرِیدَ بِهَا وَجْهُ اللَّهِ imam baqir (as): "si les gens savaient la récompense de la ziyarat de l'imam hussain (as) ils seraient morts par amour pour elle sûrement et quand on lui a demandé quels étaient exactement les récompense qu’elle apportait, l'imam baqir a expliqué que le pèlerin qui rend visite aura pour récompense l'équivalent: 1000 hajj (pèlerinage), 1000 omra, 1000 martyrs de badr, 1000 récompenses du jeûne, 1000 récompenses de sadaqa, récompense de libérer de 1000 esclaves. wasā’il ash-shi’a v.14, p.453 imam baqir (as): “c’est durant la nuit de qadr (nuit du destin) qu’est décrétée toute chose (agréable et désagréable, obéissance et désobéissance, naissance et mort, et subsistance) jusqu’à la prochaine nuit de qadr”.al-kafi, vol 4, pg 157 imam baqir (as): “certainement, les vendredis du mois de ramadan valent mieux que les vendredis des autres mois, de la même manière que le prophète (sawas) possédait plus d’excellence que les autres prophètes”. (bihar al-anwar, v. 96, p. 376) قَالَ الإِمَامُ مُحَمَّدُ بْنُ عَلِیٍّ الْبَاقِرُ: إِذَا قَامَ قَائِمُنَا وَضَعَ یَدَهُ عَلـى رُؤُوْسِ الْعِـبَادِ فَجَمَعَ بِهِ عُقُوْلَهُمْ وَ أَکْمَلَ بِهِ أَخْلاَقَهُمْ imam baqir (as): “quand notre qa’im (l’imam du temps) réapparaîtra, il posera sa main sur la tête des serviteurs, et leurs esprits fusionneront et leurs caractères se perfectionneront» (bihar ol anwar, v.ume 52, p. 336; kharaïj de al-rawandi) : «ما مِن یَومِ عَیدٍ لِلمُسلِمینَ اَضحَىً وَلا فِطرٍ اِلّا و هُوَ یُجَدِّدُ اللهُ لآلِ مُحَمَّدٍ فِیهِ حُ ً قالَ قُلتُ وَ لِمَ ذلِک قالَ اِنَّهُم یَرَونَ حَقَّهُم فى اَیدى غَیرِهِم»؛ imam baqir (as): «abdullah! le jour de l’aïd des musulmans, peu importe si c’est la fête de fitr ou d’al adha, la douleur des membres de la famille de mohammad (as) est renouvelée!” abdullah dit: “j’ai demandé à l’imam (as) la raison. l’imam (as) a répondu: “car nous voyons nos droits aux mains de nos ennemis» tahdib al-ahkam, v.3, p.283 imam baqir (as): «ordonnez à nos partisans de se rendre sur le tombeau de l’imam al-hussein (as) car cette visite augmente la subsistance et la durée de vie, et écarte les malheurs” (extraits du complet des visites de ibn quluyeh, p.289)



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les paroles de son excellence zahra (as)

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la manifestation du coran dans les paroles de son excellence zahra (as) après le décès du prophète (s) 'ali-akbar navai traductrice : hossnieh sadat azimi introduction son excellence zahra (as) préserve et garde le coran dans son âme autant qu'elle le préserve dans la société et dans l'histoire humaine. sa noble âme a un lien permanent avec le coran ; ils sont ensemble et dépendent l'un de l'autre. pour cette raison, tant durant la vie du prophète (s) qu'après sa mort, zahra (as) est toujours restée familière et a entretenu des liens proches avec le coran. en tant que conservatrice et préservatrice de coran, son excellence zahra (as), la dame du kowthar, s'est toujours référé à lui durant les évènements douloureux survenus après le décès du prophète (s) dans ses sermons, discours, argumentations, réponses aux questions qu'on lui posait, ainsi que dans l'ensemble de ses prises de position. elle le considère comme le livre divin éloquent, une parole de vérité et une lumière qui embr e tout ; un livre qui est le critère et l'indice prouvant la wilayat. ainsi, son excellence zahra (as) a prouvé son droit d'hériter, l'usurpation du droit au califat après le prophète (s), ainsi que l'oppression dont elle a été victime à l'aide de versets du coran. durant le peu de temps où elle vécut après le départ du prophète (s), dans différentes situations, elle a utilisé le coran comme le critère de ses analyses, de ses ju ents, ainsi que pour prouver son oppression et le retour des musulmans à l'époque préislamique de l'ignorance. nous allons ici étudier les aspects généraux de cette présence du coran dans le cadre de cet article. le sermon après le décès du prophète (s) après avoir loué et glorifié dieu, son excellence zahra (as) commence son sermon destiné à éveiller les consciences, chargé de mystères et de connaissances divines : "ô vous, serviteurs de dieu, à qui s'adressent les ordres et interdictions divines, vous qui êtes les porteurs de la religion et de la révélation de dieu ainsi que les personnes de confiance du seigneur dans l'application des préceptes divins en les transmettant aux communautés ; ceux qui préservent le droit de dieu sont parmi vous, de même que ceux qui préservent et sont fidèles au pacte qui vous a été confié ainsi qu'au successeur qui a été désigné parmi vous. le livre divin est éloquent, le coran est incontestable et véridique, il est doté d'une lumière rayonnante et d'une clarté croissante, ses preuves sont claires, ses significations spirituelles manifestes et évidentes, et son apparence est lumineuse. ceux qui suivent le coran possèdent un degré élevé que les autres aimeraient atteindre. suivre le coran conduit au paradis, et entendre son appel permet à l'homme d'être sauvé. c'est ainsi que vous êtes conduits par le coran aux preuves lumineuses divines ainsi qu'aux obligations et interdictions qu'il faut éviter ; de même que par ses versets, on parvient à la grandeur, aux démonstrations manifestes, aux vertus humaines, aux réalités auxquelles dieu a permis l'accès et aux enseignements consignés et définitifs."[1] il convient de revenir sur les attributs du noble coran ayant été cités dans cette partie du sermon afin de les expliciter. 1. le livre éloquent de dieu (kitâb allah al-nâtiq) la première caractéristique du coran citée par son excellence zahra (as) est l'éloquence de dieu, dans le sens où le noble coran aborde de façon claire les préceptes de la religion, les devoirs, les peines légales, les coutumes et les lois divines dans tous les domaines dont celui des convictions, du savoir, de la science, de la culture, de l'économie, de la société, de la politique, de la morale, du droit, etc. l'éloquence est un attribut comprenant de nombreuses dimensions dont son excellence zahra (as) qualifie le coran. sur cette base, tout ce qui est dit dans le coran l'est de façon éloquente et claire. de même, certains versets font allusion à certains attributs du coran, parmi lesquels nous pouvons citer "évident" (mobin), "exposé" (bayân), "guide" (hâdi), "parlant" (nâtiq), etc. la même réalité est exprimée par ce verset : هَذَا کِتَابُنَا یَنطِقُ عَلَیْکُم بِالْحَقِّ إِنَّا کُنَّا نَسْتَنسِخُ مَا کُنتُمْ تَعْمَلُونَ""
"voilà notre livre. il parle de vous en toute vérité car nous enregistrions [tout] ce que vous faisiez." (al-jâthiya (l'agenouillée) ; 45 : 29) 2. le coran véridique (al-qor'ân al-sâdiq) une autre caractéristique du coran évoquée par les paroles éclairantes de son excellence zahra (as) est sa véracité. le coran est une parole vraie qui appelle à la sincérité et à la vérité, tout autant qu'il indique la voie permettant d'y parvenir. ce que veut signifier cette noble dame par cet attribut est que l'ensemble des connaissances, des préceptes et enseignements, des promesses et menaces, des avertissements et annonces de bonnes nouvelles contenus dans le coran sont vrais, et qu'il est exempt de toute sorte d'exagération. les signes de cette sincérité apparaissent clairement dans sa structure et ses mots. 3. la lumière rayonnante (al-nûr al-sâti') le mot sâti' (ساطع) vient de la racine a'a qui exprime l'idée de briller et de rayonner. ainsi, le coran est une réalité lumineuse et rayonnante dans le monde ; il est issu d'une source de lumière et éclaire les ténèbres. le coran exprime la même idée par ce verset : قَدْ جَاءکُم مِّنَ اللّهِ نُورٌ وَکِتَابٌ مُّبِینٌ" "
"une lumière et un livre explicite vous sont certes venus d'allah." (al-mâ'ida (la table servie) ; 5 : 15)

4. la clarté croissante (al-diyâ' al-lâmi') le mot diyâ' (ضیاء) évoqué dans ce sermon signifie "clarté", tandis que lama'ân (لمعان) exprime l'idée d'une lumière qui s'accroit et s'intensifie continuellement. bien que les adversaires du coran f ent preuve d'hostilité envers lui, sa lumière demeure continuellement dans le monde tandis que ses différents aspects s'accroissent et s'étendent. jamais cette lumière ne faiblira ni ne s'éteindra. 5. les preuves claires le noble coran comprend en lui une clarté, et ses versets suscitent une clairvoyance accrue. toute personne qui place son âme sous les rayons du coran la verra s'éclairer. 6. les secrets apparents le terme monkashif (منکشف) veut dire apparent et clair, tandis que le mot sara’ir (سرائر), pluriel de sarîra (سریره), désigne les secrets intimes. ainsi, les secrets et les mystères intimes du coran sont apparents et clairs pour les gens qui le connaissent, et ses preuves ne sont pas cachées. 7. l'apparence lumineuse l'ensemble des nobles versets du coran sont lumière. pour cette raison, l'apparence des versets du coran ont une luminosité particulière, et la raison pour laquelle le coran est attirant est notamment du à cette réalité. 8. ceux qui suivent le coran sont enviés le mot moghtabit (مغتبط) désigne une personne enviée par les autres, et qui détient ce que les autres désirent. le mot ashyâ' est le pluriel de shi'ah, qui désigne les adeptes et ceux qui suivent quelque chose ou quelqu'un. dans les phrases du sermon que nous avons cité, son excellence zahra (as) fait allusion au fait que ceux qui suivent le coran sont enviés par les autres communautés, et sont hautement considérés par elles. cette distinction est un haut avantage que les musulmans ont l'honneur d'avoir, et qu'ils se doivent d'apprécier à sa juste valeur. 9. ceux qui suivent le coran vont au paradis le noble coran est tel qu'il guide perpétuellement l'homme vers le paradis. par conséquent, toute personne qui suit ce livre céleste se verra annoncer la bonne nouvelle du paradis. 10. etre sauvé par l'écoute du coran en raison de la caractéristique de guidance du coran, écouter les versets lumineux de la révélation permet d'être sauvé. ceux qui écoutent les versets divins et les mettent en pratique seront sauvés, car cette écoute a une influence sur les âmes et les intellects. c'est la raison pour laquelle le coran a été présenté comme le guérisseur des douleurs. 11. le détenteur de preuves lumineuses celui qui souhaite atteindre la rive de la délivrance et faire partie de ceux qui sont sauvés, et qui veut obtenir des preuves selon les exigences de sa pensée et en être convaincu, doit s'appuyer sur le coran et le prendre comme refuge, car l'ensemble des preuves divines sont contenues dans le coran. 12. le dévoilement par le biais du coran, il est possible de parvenir à une interprétation et à une compréhension profonde du monde, car le noble coran est le message évident, et il ne laisse aucune chose dissimulée ni cachée. 13. mettre en garde contre les choses illicites le noble coran considère qu'il est ne faut pas s'approcher de certaines choses. pour cette raison, il a interdit des illicites divins et garanti la félicité et le salut éternel par le renoncement à de tels actes. en conséquence, il faut respecter les frontières divines afin de ne pas être pris au piège de ce qui est illicite et s'exposer au châtiment divin. 14. la présence de preuves claires les obligations, interdictions, devoirs religieux, coutumes, croyances, préceptes et enseignements du coran sont parfaitement clairs pour ceux dont la nature primordiale est saine et n'a pas été obscurcie. 15. la suffisance des preuves pour guider les preuves et les argumentations mentionnées par le coran afin de prouver ses enseignements suffisent à guider l'homme, particulièrement ceux qui demandent et souhaitent être guidés. 16. l'insistance sur les vertus le coran renferme de nombreuses vertus en accord avec le désir de vertu existant en l'homme. il incite et encourage ainsi l'homme à atteindre les degrés de la perfection, en insistant avec force sur ce point. 17. la détention de permissions le mot "permission" signifie laisser cours et faciliter une chose. certains sujets – positifs ou négatifs - abordés par le coran ne sont pas jugés sévèrement, c'est-à-dire qu'on est pardonné si on les commet, ou si, pour ce qui est positif, quelqu'un ne les fait pas, il ne sera pas puni. 18. le caractère évident et définitif des enseignements du coran le mot sharâyi' (شرایع), pluriel de shari'a, signifie "les voies", et fait ici allusion aux enseignements et aux préceptes lumineux du coran tels que la prière, le jeûne, le pèlerinage obligatoire (hajj), ainsi que les autres obligations et préceptes religieux. le mot maktûba (مکتوبه) désigne ce qui est écrit et qui a un caractère définitif. en d'autres termes, les "voies" et préceptes de dieu que le prophète (s) a le devoir de transmettre ont tous un caractère définitif, et il est nécessaire de les mettre en pratique – il n'est donc pas permis d'en appliquer certains et d'en abandonner certains. se présenter par le coran lorsque son excellence zahra (as) vit que son droit incontestable ainsi que celui de son époux avait été violé au moment même ou d'autres avaient spolié et s'étaient appropriés le califat, elle se rendit à la mosquée de médine et en présence d'une foule de gens, elle prononça un sermon. dans la première partie de son long discours, elle se présenta en utilisant les versets du coran et dit : "ô gens ! sachez que je suis fatima, et mohammad - que le salut de dieu soit sur lui et sa famille – est mon père. le début et la fin de ce que je vais dire est une seule et même chose ; je ne profère par de parole fausse ni n'agis à tort : "certes, un messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants."[2] lorsque vous chercherez quelle est ma parenté, vous verrez qu'il est mon père, et non le père de vos femmes ; et qu'il est le frère de mon cousin, et non le frère de vos hommes. et quelle excellente parenté ! que le salut de dieu soit sur lui et sur sa descendance."[3] comme vous le remarquez, au travers de ces paroles, fatima zahra (as) se présente en s'appuyant sur le coran et elle est honorée de ses liens de parenté avec la source de la prophétie. par ce moyen, elle retire les honneurs aux autres en voulant prouver son bon droit ainsi que celui de son noble époux 'ali (as). 1 - la survivance de la sharia après le prophète (s) du fait du caractère éternel et impérissable des enseignements célestes, son excellence zahra (s) considérait que les enseignements de l'islam étaient importants pour sa perpétuation et a dit : "il a réalisé sa mission par des annonces et avertissements, en s'écartant des abîmes des ociationistes, en f pant leur profondeur, en les endiguant et en les étouffant, en invitant à la voie de son seigneur par la sagesse et la bonne exhortation ; il a détruit les idoles, endigué les séditions, jusqu'à ce que leur groupe soit défait et s'enfuit."[4] 2 - la recommandation de faire preuve de piété et de crainte révérencielle à l'égard de dieu cette noble dame (as) invite les gens à faire preuve de piété et de crainte révérencielle à l'égard de dieu, ainsi que le commande le coran. elle considère que cette piété et crainte révérencielle est la seule voie permettant de sortir de ces difficultés et problèmes. elle leur lit ainsi la parole de dieu qui dit : اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ""
"faites preuve de piété et de crainte révérencielle vis-à-vis de dieu et comme il se doit. et ne mourez qu'en pleine soumission." (al-e 'imrân (la famille de 'imrân) ; 3 : 102) 3 - demander de l'aide à dieu tout en considérant que les usurpateurs de fadak suivent les p ions de leur âme, son excellence zahra (as) fait preuve de patience face à leurs paroles fausses et irréfléchies, et demande de l'aide à dieu – à la manière dont jacob avait dit à ses fils jaloux : بَلْ سَوَّلَتْ لَکُمْ أَنفُسُکُمْ أَمْراً فَصَبْرٌ جَمِیلٌ وَاللّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ" " "je pense plutôt que c'est un mauvais coup que vous avez monté vous-mêmes, et je n'ai plus qu'à me résigner et à implorer l'aide de dieu pour supporter ce que vous venez de me dire." (yusûf (joseph) ; 12 : 18) l'ensemble des paroles lumineuses de son excellence zahra (as) dans le sermon de la purification (tazkiyya) se réfèrent au noble coran. cette noble dame s'est ainsi sacrifiée dans la voie de la défense de la sacralité du coran et de la wilayat qui sont les deux trésors divins. elle est la martyre de la voie du coran et de celle de la wilayat alide à l'échelle de l'histoire.
[1] voici la version originale arabe du sermon : "انتم عبادُ الله نصب امره و نهیه و حملة دینه و وحیه و امناء الله علی انفسکم و بلغائه الی الامم، زعیم حق له فیکم و عهد قدمه الیکم و بقیة استخلفها علیکم کتاب الله الناطق و القرآن الصادق و النور الساطع و الضیاء اللامع بینة بصائره، مکتشفة سرائره منجلیة ظواهره، مغتبطة به اشیاعه، قائد الی الرضوان اتباعه، مؤد الی النجاة استماعه به تنال حجج الله المنوره و غرائمه المفسره و ه المخدره و بیناته الجالیه و براهینه الکافئه و فضائله المندوبه و رخصه المرهونه و شرائعه المکتوبة." seyyed nourollah mar'ashi, ihqâq al-haqq va izhâq al-bâtil, qom, bibliothèque de l'ayatollah mar'ashi najafï, 1406 de l'hégire, p. 164. [2] لَقَدْ جَاءکُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِکُمْ عَزِیزٌ عَلَیْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِیصٌ عَلَیْکُم بِالْمُؤْمِنِینَ رَؤُوفٌ رَّحِیمٌ" " al-tawba (le repentir) ; 9 : 128. [3] voici la version originale arabe : ایّها الناس اعلَموا انی فاطمه و محمد صلی الله علیه و آله، اقول عودا و بدءً و لا اقول ما اقول غلطاً و لا افعل ما افعل شططا و "لقد جائکم رسول من انفسکم عزیز علیه آلاف حیه و الثناء ما عنتم حریص علیکم با المومنین رئوف رحیم" فان تعزوه و تعرفوه تجدوه دون نسائکم و اخا ابن عمی دون رجالکم و لنعم المعزی الیه صلی الله علیه و آله [4] ahmadi miyânji, mawâqif al-shi'a, vol. 1, p. 461.



منبع : http://emamreza.blog.ir/post/535/les paroles de son excellence Zahra (as)




les paroles de son excellence zahra (as)

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la manifestation du coran dans les paroles de son excellence zahra (as) après le décès du prophète (s) 'ali-akbar navai traductrice : hossnieh sadat azimi introduction son excellence zahra (as) préserve et garde le coran dans son âme autant qu'elle le préserve dans la société et dans l'histoire humaine. sa noble âme a un lien permanent avec le coran ; ils sont ensemble et dépendent l'un de l'autre. pour cette raison, tant durant la vie du prophète (s) qu'après sa mort, zahra (as) est toujours restée familière et a entretenu des liens proches avec le coran. en tant que conservatrice et préservatrice de coran, son excellence zahra (as), la dame du kowthar, s'est toujours référé à lui durant les évènements douloureux survenus après le décès du prophète (s) dans ses sermons, discours, argumentations, réponses aux questions qu'on lui posait, ainsi que dans l'ensemble de ses prises de position. elle le considère comme le livre divin éloquent, une parole de vérité et une lumière qui embr e tout ; un livre qui est le critère et l'indice prouvant la wilayat. ainsi, son excellence zahra (as) a prouvé son droit d'hériter, l'usurpation du droit au califat après le prophète (s), ainsi que l'oppression dont elle a été victime à l'aide de versets du coran. durant le peu de temps où elle vécut après le départ du prophète (s), dans différentes situations, elle a utilisé le coran comme le critère de ses analyses, de ses ju ents, ainsi que pour prouver son oppression et le retour des musulmans à l'époque préislamique de l'ignorance. nous allons ici étudier les aspects généraux de cette présence du coran dans le cadre de cet article. le sermon après le décès du prophète (s) après avoir loué et glorifié dieu, son excellence zahra (as) commence son sermon destiné à éveiller les consciences, chargé de mystères et de connaissances divines : "ô vous, serviteurs de dieu, à qui s'adressent les ordres et interdictions divines, vous qui êtes les porteurs de la religion et de la révélation de dieu ainsi que les personnes de confiance du seigneur dans l'application des préceptes divins en les transmettant aux communautés ; ceux qui préservent le droit de dieu sont parmi vous, de même que ceux qui préservent et sont fidèles au pacte qui vous a été confié ainsi qu'au successeur qui a été désigné parmi vous. le livre divin est éloquent, le coran est incontestable et véridique, il est doté d'une lumière rayonnante et d'une clarté croissante, ses preuves sont claires, ses significations spirituelles manifestes et évidentes, et son apparence est lumineuse. ceux qui suivent le coran possèdent un degré élevé que les autres aimeraient atteindre. suivre le coran conduit au paradis, et entendre son appel permet à l'homme d'être sauvé. c'est ainsi que vous êtes conduits par le coran aux preuves lumineuses divines ainsi qu'aux obligations et interdictions qu'il faut éviter ; de même que par ses versets, on parvient à la grandeur, aux démonstrations manifestes, aux vertus humaines, aux réalités auxquelles dieu a permis l'accès et aux enseignements consignés et définitifs."[1] il convient de revenir sur les attributs du noble coran ayant été cités dans cette partie du sermon afin de les expliciter. 1. le livre éloquent de dieu (kitâb allah al-nâtiq) la première caractéristique du coran citée par son excellence zahra (as) est l'éloquence de dieu, dans le sens où le noble coran aborde de façon claire les préceptes de la religion, les devoirs, les peines légales, les coutumes et les lois divines dans tous les domaines dont celui des convictions, du savoir, de la science, de la culture, de l'économie, de la société, de la politique, de la morale, du droit, etc. l'éloquence est un attribut comprenant de nombreuses dimensions dont son excellence zahra (as) qualifie le coran. sur cette base, tout ce qui est dit dans le coran l'est de façon éloquente et claire. de même, certains versets font allusion à certains attributs du coran, parmi lesquels nous pouvons citer "évident" (mobin), "exposé" (bayân), "guide" (hâdi), "parlant" (nâtiq), etc. la même réalité est exprimée par ce verset : هَذَا کِتَابُنَا یَنطِقُ عَلَیْکُم بِالْحَقِّ إِنَّا کُنَّا نَسْتَنسِخُ مَا کُنتُمْ تَعْمَلُونَ""
"voilà notre livre. il parle de vous en toute vérité car nous enregistrions [tout] ce que vous faisiez." (al-jâthiya (l'agenouillée) ; 45 : 29) 2. le coran véridique (al-qor'ân al-sâdiq) une autre caractéristique du coran évoquée par les paroles éclairantes de son excellence zahra (as) est sa véracité. le coran est une parole vraie qui appelle à la sincérité et à la vérité, tout autant qu'il indique la voie permettant d'y parvenir. ce que veut signifier cette noble dame par cet attribut est que l'ensemble des connaissances, des préceptes et enseignements, des promesses et menaces, des avertissements et annonces de bonnes nouvelles contenus dans le coran sont vrais, et qu'il est exempt de toute sorte d'exagération. les signes de cette sincérité apparaissent clairement dans sa structure et ses mots. 3. la lumière rayonnante (al-nûr al-sâti') le mot sâti' (ساطع) vient de la racine a'a qui exprime l'idée de briller et de rayonner. ainsi, le coran est une réalité lumineuse et rayonnante dans le monde ; il est issu d'une source de lumière et éclaire les ténèbres. le coran exprime la même idée par ce verset : قَدْ جَاءکُم مِّنَ اللّهِ نُورٌ وَکِتَابٌ مُّبِینٌ" "
"une lumière et un livre explicite vous sont certes venus d'allah." (al-mâ'ida (la table servie) ; 5 : 15)

4. la clarté croissante (al-diyâ' al-lâmi') le mot diyâ' (ضیاء) évoqué dans ce sermon signifie "clarté", tandis que lama'ân (لمعان) exprime l'idée d'une lumière qui s'accroit et s'intensifie continuellement. bien que les adversaires du coran f ent preuve d'hostilité envers lui, sa lumière demeure continuellement dans le monde tandis que ses différents aspects s'accroissent et s'étendent. jamais cette lumière ne faiblira ni ne s'éteindra. 5. les preuves claires le noble coran comprend en lui une clarté, et ses versets suscitent une clairvoyance accrue. toute personne qui place son âme sous les rayons du coran la verra s'éclairer. 6. les secrets apparents le terme monkashif (منکشف) veut dire apparent et clair, tandis que le mot sara’ir (سرائر), pluriel de sarîra (سریره), désigne les secrets intimes. ainsi, les secrets et les mystères intimes du coran sont apparents et clairs pour les gens qui le connaissent, et ses preuves ne sont pas cachées. 7. l'apparence lumineuse l'ensemble des nobles versets du coran sont lumière. pour cette raison, l'apparence des versets du coran ont une luminosité particulière, et la raison pour laquelle le coran est attirant est notamment du à cette réalité. 8. ceux qui suivent le coran sont enviés le mot moghtabit (مغتبط) désigne une personne enviée par les autres, et qui détient ce que les autres désirent. le mot ashyâ' est le pluriel de shi'ah, qui désigne les adeptes et ceux qui suivent quelque chose ou quelqu'un. dans les phrases du sermon que nous avons cité, son excellence zahra (as) fait allusion au fait que ceux qui suivent le coran sont enviés par les autres communautés, et sont hautement considérés par elles. cette distinction est un haut avantage que les musulmans ont l'honneur d'avoir, et qu'ils se doivent d'apprécier à sa juste valeur. 9. ceux qui suivent le coran vont au paradis le noble coran est tel qu'il guide perpétuellement l'homme vers le paradis. par conséquent, toute personne qui suit ce livre céleste se verra annoncer la bonne nouvelle du paradis. 10. etre sauvé par l'écoute du coran en raison de la caractéristique de guidance du coran, écouter les versets lumineux de la révélation permet d'être sauvé. ceux qui écoutent les versets divins et les mettent en pratique seront sauvés, car cette écoute a une influence sur les âmes et les intellects. c'est la raison pour laquelle le coran a été présenté comme le guérisseur des douleurs. 11. le détenteur de preuves lumineuses celui qui souhaite atteindre la rive de la délivrance et faire partie de ceux qui sont sauvés, et qui veut obtenir des preuves selon les exigences de sa pensée et en être convaincu, doit s'appuyer sur le coran et le prendre comme refuge, car l'ensemble des preuves divines sont contenues dans le coran. 12. le dévoilement par le biais du coran, il est possible de parvenir à une interprétation et à une compréhension profonde du monde, car le noble coran est le message évident, et il ne laisse aucune chose dissimulée ni cachée. 13. mettre en garde contre les choses illicites le noble coran considère qu'il est ne faut pas s'approcher de certaines choses. pour cette raison, il a interdit des illicites divins et garanti la félicité et le salut éternel par le renoncement à de tels actes. en conséquence, il faut respecter les frontières divines afin de ne pas être pris au piège de ce qui est illicite et s'exposer au châtiment divin. 14. la présence de preuves claires les obligations, interdictions, devoirs religieux, coutumes, croyances, préceptes et enseignements du coran sont parfaitement clairs pour ceux dont la nature primordiale est saine et n'a pas été obscurcie. 15. la suffisance des preuves pour guider les preuves et les argumentations mentionnées par le coran afin de prouver ses enseignements suffisent à guider l'homme, particulièrement ceux qui demandent et souhaitent être guidés. 16. l'insistance sur les vertus le coran renferme de nombreuses vertus en accord avec le désir de vertu existant en l'homme. il incite et encourage ainsi l'homme à atteindre les degrés de la perfection, en insistant avec force sur ce point. 17. la détention de permissions le mot "permission" signifie laisser cours et faciliter une chose. certains sujets – positifs ou négatifs - abordés par le coran ne sont pas jugés sévèrement, c'est-à-dire qu'on est pardonné si on les commet, ou si, pour ce qui est positif, quelqu'un ne les fait pas, il ne sera pas puni. 18. le caractère évident et définitif des enseignements du coran le mot sharâyi' (شرایع), pluriel de shari'a, signifie "les voies", et fait ici allusion aux enseignements et aux préceptes lumineux du coran tels que la prière, le jeûne, le pèlerinage obligatoire (hajj), ainsi que les autres obligations et préceptes religieux. le mot maktûba (مکتوبه) désigne ce qui est écrit et qui a un caractère définitif. en d'autres termes, les "voies" et préceptes de dieu que le prophète (s) a le devoir de transmettre ont tous un caractère définitif, et il est nécessaire de les mettre en pratique – il n'est donc pas permis d'en appliquer certains et d'en abandonner certains. se présenter par le coran lorsque son excellence zahra (as) vit que son droit incontestable ainsi que celui de son époux avait été violé au moment même ou d'autres avaient spolié et s'étaient appropriés le califat, elle se rendit à la mosquée de médine et en présence d'une foule de gens, elle prononça un sermon. dans la première partie de son long discours, elle se présenta en utilisant les versets du coran et dit : "ô gens ! sachez que je suis fatima, et mohammad - que le salut de dieu soit sur lui et sa famille – est mon père. le début et la fin de ce que je vais dire est une seule et même chose ; je ne profère par de parole fausse ni n'agis à tort : "certes, un messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants."[2] lorsque vous chercherez quelle est ma parenté, vous verrez qu'il est mon père, et non le père de vos femmes ; et qu'il est le frère de mon cousin, et non le frère de vos hommes. et quelle excellente parenté ! que le salut de dieu soit sur lui et sur sa descendance."[3] comme vous le remarquez, au travers de ces paroles, fatima zahra (as) se présente en s'appuyant sur le coran et elle est honorée de ses liens de parenté avec la source de la prophétie. par ce moyen, elle retire les honneurs aux autres en voulant prouver son bon droit ainsi que celui de son noble époux 'ali (as). 1 - la survivance de la sharia après le prophète (s) du fait du caractère éternel et impérissable des enseignements célestes, son excellence zahra (s) considérait que les enseignements de l'islam étaient importants pour sa perpétuation et a dit : "il a réalisé sa mission par des annonces et avertissements, en s'écartant des abîmes des ociationistes, en f pant leur profondeur, en les endiguant et en les étouffant, en invitant à la voie de son seigneur par la sagesse et la bonne exhortation ; il a détruit les idoles, endigué les séditions, jusqu'à ce que leur groupe soit défait et s'enfuit."[4] 2 - la recommandation de faire preuve de piété et de crainte révérencielle à l'égard de dieu cette noble dame (as) invite les gens à faire preuve de piété et de crainte révérencielle à l'égard de dieu, ainsi que le commande le coran. elle considère que cette piété et crainte révérencielle est la seule voie permettant de sortir de ces difficultés et problèmes. elle leur lit ainsi la parole de dieu qui dit : اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ""
"faites preuve de piété et de crainte révérencielle vis-à-vis de dieu et comme il se doit. et ne mourez qu'en pleine soumission." (al-e 'imrân (la famille de 'imrân) ; 3 : 102) 3 - demander de l'aide à dieu tout en considérant que les usurpateurs de fadak suivent les p ions de leur âme, son excellence zahra (as) fait preuve de patience face à leurs paroles fausses et irréfléchies, et demande de l'aide à dieu – à la manière dont jacob avait dit à ses fils jaloux : بَلْ سَوَّلَتْ لَکُمْ أَنفُسُکُمْ أَمْراً فَصَبْرٌ جَمِیلٌ وَاللّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ" " "je pense plutôt que c'est un mauvais coup que vous avez monté vous-mêmes, et je n'ai plus qu'à me résigner et à implorer l'aide de dieu pour supporter ce que vous venez de me dire." (yusûf (joseph) ; 12 : 18) l'ensemble des paroles lumineuses de son excellence zahra (as) dans le sermon de la purification (tazkiyya) se réfèrent au noble coran. cette noble dame s'est ainsi sacrifiée dans la voie de la défense de la sacralité du coran et de la wilayat qui sont les deux trésors divins. elle est la martyre de la voie du coran et de celle de la wilayat alide à l'échelle de l'histoire.
[1] voici la version originale arabe du sermon : "انتم عبادُ الله نصب امره و نهیه و حملة دینه و وحیه و امناء الله علی انفسکم و بلغائه الی الامم، زعیم حق له فیکم و عهد قدمه الیکم و بقیة استخلفها علیکم کتاب الله الناطق و القرآن الصادق و النور الساطع و الضیاء اللامع بینة بصائره، مکتشفة سرائره منجلیة ظواهره، مغتبطة به اشیاعه، قائد الی الرضوان اتباعه، مؤد الی النجاة استماعه به تنال حجج الله المنوره و غرائمه المفسره و ه المخدره و بیناته الجالیه و براهینه الکافئه و فضائله المندوبه و رخصه المرهونه و شرائعه المکتوبة." seyyed nourollah mar'ashi, ihqâq al-haqq va izhâq al-bâtil, qom, bibliothèque de l'ayatollah mar'ashi najafï, 1406 de l'hégire, p. 164. [2] لَقَدْ جَاءکُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِکُمْ عَزِیزٌ عَلَیْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِیصٌ عَلَیْکُم بِالْمُؤْمِنِینَ رَؤُوفٌ رَّحِیمٌ" " al-tawba (le repentir) ; 9 : 128. [3] voici la version originale arabe : ایّها الناس اعلَموا انی فاطمه و محمد صلی الله علیه و آله، اقول عودا و بدءً و لا اقول ما اقول غلطاً و لا افعل ما افعل شططا و "لقد جائکم رسول من انفسکم عزیز علیه آلاف حیه و الثناء ما عنتم حریص علیکم با المومنین رئوف رحیم" فان تعزوه و تعرفوه تجدوه دون نسائکم و اخا ابن عمی دون رجالکم و لنعم المعزی الیه صلی الله علیه و آله [4] ahmadi miyânji, mawâqif al-shi'a, vol. 1, p. 461.



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les paroles de son excellence zahra (as)

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la manifestation du coran dans les paroles de son excellence zahra (as) après le décès du prophète (s) 'ali-akbar navai traductrice : hossnieh sadat azimi introduction son excellence zahra (as) préserve et garde le coran dans son âme autant qu'elle le préserve dans la société et dans l'histoire humaine. sa noble âme a un lien permanent avec le coran ; ils sont ensemble et dépendent l'un de l'autre. pour cette raison, tant durant la vie du prophète (s) qu'après sa mort, zahra (as) est toujours restée familière et a entretenu des liens proches avec le coran. en tant que conservatrice et préservatrice de coran, son excellence zahra (as), la dame du kowthar, s'est toujours référé à lui durant les évènements douloureux survenus après le décès du prophète (s) dans ses sermons, discours, argumentations, réponses aux questions qu'on lui posait, ainsi que dans l'ensemble de ses prises de position. elle le considère comme le livre divin éloquent, une parole de vérité et une lumière qui embr e tout ; un livre qui est le critère et l'indice prouvant la wilayat. ainsi, son excellence zahra (as) a prouvé son droit d'hériter, l'usurpation du droit au califat après le prophète (s), ainsi que l'oppression dont elle a été victime à l'aide de versets du coran. durant le peu de temps où elle vécut après le départ du prophète (s), dans différentes situations, elle a utilisé le coran comme le critère de ses analyses, de ses ju ents, ainsi que pour prouver son oppression et le retour des musulmans à l'époque préislamique de l'ignorance. nous allons ici étudier les aspects généraux de cette présence du coran dans le cadre de cet article. le sermon après le décès du prophète (s) après avoir loué et glorifié dieu, son excellence zahra (as) commence son sermon destiné à éveiller les consciences, chargé de mystères et de connaissances divines : "ô vous, serviteurs de dieu, à qui s'adressent les ordres et interdictions divines, vous qui êtes les porteurs de la religion et de la révélation de dieu ainsi que les personnes de confiance du seigneur dans l'application des préceptes divins en les transmettant aux communautés ; ceux qui préservent le droit de dieu sont parmi vous, de même que ceux qui préservent et sont fidèles au pacte qui vous a été confié ainsi qu'au successeur qui a été désigné parmi vous. le livre divin est éloquent, le coran est incontestable et véridique, il est doté d'une lumière rayonnante et d'une clarté croissante, ses preuves sont claires, ses significations spirituelles manifestes et évidentes, et son apparence est lumineuse. ceux qui suivent le coran possèdent un degré élevé que les autres aimeraient atteindre. suivre le coran conduit au paradis, et entendre son appel permet à l'homme d'être sauvé. c'est ainsi que vous êtes conduits par le coran aux preuves lumineuses divines ainsi qu'aux obligations et interdictions qu'il faut éviter ; de même que par ses versets, on parvient à la grandeur, aux démonstrations manifestes, aux vertus humaines, aux réalités auxquelles dieu a permis l'accès et aux enseignements consignés et définitifs."[1] il convient de revenir sur les attributs du noble coran ayant été cités dans cette partie du sermon afin de les expliciter. 1. le livre éloquent de dieu (kitâb allah al-nâtiq) la première caractéristique du coran citée par son excellence zahra (as) est l'éloquence de dieu, dans le sens où le noble coran aborde de façon claire les préceptes de la religion, les devoirs, les peines légales, les coutumes et les lois divines dans tous les domaines dont celui des convictions, du savoir, de la science, de la culture, de l'économie, de la société, de la politique, de la morale, du droit, etc. l'éloquence est un attribut comprenant de nombreuses dimensions dont son excellence zahra (as) qualifie le coran. sur cette base, tout ce qui est dit dans le coran l'est de façon éloquente et claire. de même, certains versets font allusion à certains attributs du coran, parmi lesquels nous pouvons citer "évident" (mobin), "exposé" (bayân), "guide" (hâdi), "parlant" (nâtiq), etc. la même réalité est exprimée par ce verset : هَذَا کِتَابُنَا یَنطِقُ عَلَیْکُم بِالْحَقِّ إِنَّا کُنَّا نَسْتَنسِخُ مَا کُنتُمْ تَعْمَلُونَ""
"voilà notre livre. il parle de vous en toute vérité car nous enregistrions [tout] ce que vous faisiez." (al-jâthiya (l'agenouillée) ; 45 : 29) 2. le coran véridique (al-qor'ân al-sâdiq) une autre caractéristique du coran évoquée par les paroles éclairantes de son excellence zahra (as) est sa véracité. le coran est une parole vraie qui appelle à la sincérité et à la vérité, tout autant qu'il indique la voie permettant d'y parvenir. ce que veut signifier cette noble dame par cet attribut est que l'ensemble des connaissances, des préceptes et enseignements, des promesses et menaces, des avertissements et annonces de bonnes nouvelles contenus dans le coran sont vrais, et qu'il est exempt de toute sorte d'exagération. les signes de cette sincérité apparaissent clairement dans sa structure et ses mots. 3. la lumière rayonnante (al-nûr al-sâti') le mot sâti' (ساطع) vient de la racine a'a qui exprime l'idée de briller et de rayonner. ainsi, le coran est une réalité lumineuse et rayonnante dans le monde ; il est issu d'une source de lumière et éclaire les ténèbres. le coran exprime la même idée par ce verset : قَدْ جَاءکُم مِّنَ اللّهِ نُورٌ وَکِتَابٌ مُّبِینٌ" "
"une lumière et un livre explicite vous sont certes venus d'allah." (al-mâ'ida (la table servie) ; 5 : 15)

4. la clarté croissante (al-diyâ' al-lâmi') le mot diyâ' (ضیاء) évoqué dans ce sermon signifie "clarté", tandis que lama'ân (لمعان) exprime l'idée d'une lumière qui s'accroit et s'intensifie continuellement. bien que les adversaires du coran f ent preuve d'hostilité envers lui, sa lumière demeure continuellement dans le monde tandis que ses différents aspects s'accroissent et s'étendent. jamais cette lumière ne faiblira ni ne s'éteindra. 5. les preuves claires le noble coran comprend en lui une clarté, et ses versets suscitent une clairvoyance accrue. toute personne qui place son âme sous les rayons du coran la verra s'éclairer. 6. les secrets apparents le terme monkashif (منکشف) veut dire apparent et clair, tandis que le mot sara’ir (سرائر), pluriel de sarîra (سریره), désigne les secrets intimes. ainsi, les secrets et les mystères intimes du coran sont apparents et clairs pour les gens qui le connaissent, et ses preuves ne sont pas cachées. 7. l'apparence lumineuse l'ensemble des nobles versets du coran sont lumière. pour cette raison, l'apparence des versets du coran ont une luminosité particulière, et la raison pour laquelle le coran est attirant est notamment du à cette réalité. 8. ceux qui suivent le coran sont enviés le mot moghtabit (مغتبط) désigne une personne enviée par les autres, et qui détient ce que les autres désirent. le mot ashyâ' est le pluriel de shi'ah, qui désigne les adeptes et ceux qui suivent quelque chose ou quelqu'un. dans les phrases du sermon que nous avons cité, son excellence zahra (as) fait allusion au fait que ceux qui suivent le coran sont enviés par les autres communautés, et sont hautement considérés par elles. cette distinction est un haut avantage que les musulmans ont l'honneur d'avoir, et qu'ils se doivent d'apprécier à sa juste valeur. 9. ceux qui suivent le coran vont au paradis le noble coran est tel qu'il guide perpétuellement l'homme vers le paradis. par conséquent, toute personne qui suit ce livre céleste se verra annoncer la bonne nouvelle du paradis. 10. etre sauvé par l'écoute du coran en raison de la caractéristique de guidance du coran, écouter les versets lumineux de la révélation permet d'être sauvé. ceux qui écoutent les versets divins et les mettent en pratique seront sauvés, car cette écoute a une influence sur les âmes et les intellects. c'est la raison pour laquelle le coran a été présenté comme le guérisseur des douleurs. 11. le détenteur de preuves lumineuses celui qui souhaite atteindre la rive de la délivrance et faire partie de ceux qui sont sauvés, et qui veut obtenir des preuves selon les exigences de sa pensée et en être convaincu, doit s'appuyer sur le coran et le prendre comme refuge, car l'ensemble des preuves divines sont contenues dans le coran. 12. le dévoilement par le biais du coran, il est possible de parvenir à une interprétation et à une compréhension profonde du monde, car le noble coran est le message évident, et il ne laisse aucune chose dissimulée ni cachée. 13. mettre en garde contre les choses illicites le noble coran considère qu'il est ne faut pas s'approcher de certaines choses. pour cette raison, il a interdit des illicites divins et garanti la félicité et le salut éternel par le renoncement à de tels actes. en conséquence, il faut respecter les frontières divines afin de ne pas être pris au piège de ce qui est illicite et s'exposer au châtiment divin. 14. la présence de preuves claires les obligations, interdictions, devoirs religieux, coutumes, croyances, préceptes et enseignements du coran sont parfaitement clairs pour ceux dont la nature primordiale est saine et n'a pas été obscurcie. 15. la suffisance des preuves pour guider les preuves et les argumentations mentionnées par le coran afin de prouver ses enseignements suffisent à guider l'homme, particulièrement ceux qui demandent et souhaitent être guidés. 16. l'insistance sur les vertus le coran renferme de nombreuses vertus en accord avec le désir de vertu existant en l'homme. il incite et encourage ainsi l'homme à atteindre les degrés de la perfection, en insistant avec force sur ce point. 17. la détention de permissions le mot "permission" signifie laisser cours et faciliter une chose. certains sujets – positifs ou négatifs - abordés par le coran ne sont pas jugés sévèrement, c'est-à-dire qu'on est pardonné si on les commet, ou si, pour ce qui est positif, quelqu'un ne les fait pas, il ne sera pas puni. 18. le caractère évident et définitif des enseignements du coran le mot sharâyi' (شرایع), pluriel de shari'a, signifie "les voies", et fait ici allusion aux enseignements et aux préceptes lumineux du coran tels que la prière, le jeûne, le pèlerinage obligatoire (hajj), ainsi que les autres obligations et préceptes religieux. le mot maktûba (مکتوبه) désigne ce qui est écrit et qui a un caractère définitif. en d'autres termes, les "voies" et préceptes de dieu que le prophète (s) a le devoir de transmettre ont tous un caractère définitif, et il est nécessaire de les mettre en pratique – il n'est donc pas permis d'en appliquer certains et d'en abandonner certains. se présenter par le coran lorsque son excellence zahra (as) vit que son droit incontestable ainsi que celui de son époux avait été violé au moment même ou d'autres avaient spolié et s'étaient appropriés le califat, elle se rendit à la mosquée de médine et en présence d'une foule de gens, elle prononça un sermon. dans la première partie de son long discours, elle se présenta en utilisant les versets du coran et dit : "ô gens ! sachez que je suis fatima, et mohammad - que le salut de dieu soit sur lui et sa famille – est mon père. le début et la fin de ce que je vais dire est une seule et même chose ; je ne profère par de parole fausse ni n'agis à tort : "certes, un messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants."[2] lorsque vous chercherez quelle est ma parenté, vous verrez qu'il est mon père, et non le père de vos femmes ; et qu'il est le frère de mon cousin, et non le frère de vos hommes. et quelle excellente parenté ! que le salut de dieu soit sur lui et sur sa descendance."[3] comme vous le remarquez, au travers de ces paroles, fatima zahra (as) se présente en s'appuyant sur le coran et elle est honorée de ses liens de parenté avec la source de la prophétie. par ce moyen, elle retire les honneurs aux autres en voulant prouver son bon droit ainsi que celui de son noble époux 'ali (as). 1 - la survivance de la sharia après le prophète (s) du fait du caractère éternel et impérissable des enseignements célestes, son excellence zahra (s) considérait que les enseignements de l'islam étaient importants pour sa perpétuation et a dit : "il a réalisé sa mission par des annonces et avertissements, en s'écartant des abîmes des ociationistes, en f pant leur profondeur, en les endiguant et en les étouffant, en invitant à la voie de son seigneur par la sagesse et la bonne exhortation ; il a détruit les idoles, endigué les séditions, jusqu'à ce que leur groupe soit défait et s'enfuit."[4] 2 - la recommandation de faire preuve de piété et de crainte révérencielle à l'égard de dieu cette noble dame (as) invite les gens à faire preuve de piété et de crainte révérencielle à l'égard de dieu, ainsi que le commande le coran. elle considère que cette piété et crainte révérencielle est la seule voie permettant de sortir de ces difficultés et problèmes. elle leur lit ainsi la parole de dieu qui dit : اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ""
"faites preuve de piété et de crainte révérencielle vis-à-vis de dieu et comme il se doit. et ne mourez qu'en pleine soumission." (al-e 'imrân (la famille de 'imrân) ; 3 : 102) 3 - demander de l'aide à dieu tout en considérant que les usurpateurs de fadak suivent les p ions de leur âme, son excellence zahra (as) fait preuve de patience face à leurs paroles fausses et irréfléchies, et demande de l'aide à dieu – à la manière dont jacob avait dit à ses fils jaloux : بَلْ سَوَّلَتْ لَکُمْ أَنفُسُکُمْ أَمْراً فَصَبْرٌ جَمِیلٌ وَاللّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ" " "je pense plutôt que c'est un mauvais coup que vous avez monté vous-mêmes, et je n'ai plus qu'à me résigner et à implorer l'aide de dieu pour supporter ce que vous venez de me dire." (yusûf (joseph) ; 12 : 18) l'ensemble des paroles lumineuses de son excellence zahra (as) dans le sermon de la purification (tazkiyya) se réfèrent au noble coran. cette noble dame s'est ainsi sacrifiée dans la voie de la défense de la sacralité du coran et de la wilayat qui sont les deux trésors divins. elle est la martyre de la voie du coran et de celle de la wilayat alide à l'échelle de l'histoire.
[1] voici la version originale arabe du sermon : "انتم عبادُ الله نصب امره و نهیه و حملة دینه و وحیه و امناء الله علی انفسکم و بلغائه الی الامم، زعیم حق له فیکم و عهد قدمه الیکم و بقیة استخلفها علیکم کتاب الله الناطق و القرآن الصادق و النور الساطع و الضیاء اللامع بینة بصائره، مکتشفة سرائره منجلیة ظواهره، مغتبطة به اشیاعه، قائد الی الرضوان اتباعه، مؤد الی النجاة استماعه به تنال حجج الله المنوره و غرائمه المفسره و ه المخدره و بیناته الجالیه و براهینه الکافئه و فضائله المندوبه و رخصه المرهونه و شرائعه المکتوبة." seyyed nourollah mar'ashi, ihqâq al-haqq va izhâq al-bâtil, qom, bibliothèque de l'ayatollah mar'ashi najafï, 1406 de l'hégire, p. 164. [2] لَقَدْ جَاءکُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِکُمْ عَزِیزٌ عَلَیْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِیصٌ عَلَیْکُم بِالْمُؤْمِنِینَ رَؤُوفٌ رَّحِیمٌ" " al-tawba (le repentir) ; 9 : 128. [3] voici la version originale arabe : ایّها الناس اعلَموا انی فاطمه و محمد صلی الله علیه و آله، اقول عودا و بدءً و لا اقول ما اقول غلطاً و لا افعل ما افعل شططا و "لقد جائکم رسول من انفسکم عزیز علیه آلاف حیه و الثناء ما عنتم حریص علیکم با المومنین رئوف رحیم" فان تعزوه و تعرفوه تجدوه دون نسائکم و اخا ابن عمی دون رجالکم و لنعم المعزی الیه صلی الله علیه و آله [4] ahmadi miyânji, mawâqif al-shi'a, vol. 1, p. 461.



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les modèles du comportement de l’imam réza (as) concernant la famille

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les modèles du comportement de l’imam réza (as) concernant la famille réza vatandoust traduit par atefeh zarini introduction le saint prophète (que le salut de dieu soit sur lui et sa famille) était unique dans son bon comportement avec les autres, surtout avec sa famille : وَإِنَّکَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِیمٍ « tu es certes, d’une moralité [qualité et caractère] éminente » (sourate al-qalam (le calame) ; 68 : 4) de même, l’imam réza (que le salut soit sur lui), qui est le juste héritier de son ancêtre mohammad (que le salut de dieu soit sur lui et sa famille), est l’incarnation de sa belle conduite. cette vérité est bien évoquée dans le poème ci-dessous : فانه النابت مِن اعراقِه یمثل النبی فی اخلاقه کانه النبی فی صفاته شهود صدق لِسمو ذاته le prophète se manifeste dans sa vertu elle est issue de sa noble lignée c'est un témoin véridique de sa nature élevée comme s’il était messager de ses attributs en nous basant sur la dimension sociale de la personnalité de l’imam réza (que le salut soit sur lui), nous allons évoquer certains exemples et aspects de son comportement. etant donné que cet article a pour titre « les modèles du comportement de l’imam réza (as) concernant la famille », nous ne citerons que quelques exemples de la conduite de l’imam réza dans sa vie familiale. la nécessité de la fondation d'une famille l'islam étant une religion réaliste, elle n’a pas ignoré les réalités de la vie et afin que l'homme puisse bénéficier de ses différents aspects, elle a offert des solutions pratiques et des programmes convenant à sa nature ainsi qu'à ses besoins. l’une de ces réalités est le mariage auquel ni la femme ni l’homme ne peuvent renoncer. en accordant de l'attention à un tel sujet, l’islam a présenté d’un côté le mariage comme faisant partie des signes divins : وَمِنْ آیَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَکُم مِّنْ أَنفُسِکُمْ أَزْوَاجاً لِّتَسْکُنُوا إِلَیْهَا « parmi ses signes est d’avoir créé, de vous, pour vous, des épouses afin que près d’elles vous trouveriez l’apaisement. » (sourate al-roum (les romains) ; 30 : 21). de l'autre, l'islam a considéré ceux qui ignorent ce besoin et refusent sciemment de se marier comme les pires des êtres humains et les amis du diable. ainsi, selon le prophète (que le salut de dieu soit sur lui et sa famille) : "les pires parmi vous sont les célibataires, ils sont comme les frères du diable."[1] a propos de la nécessité de fonder une famille, nous pelons ce propos porté de l’imam baqer par l’imam réza (que le salut soit sur eux) : "une femme interrogea l’imam baqer en ces termes: "que le salut de dieu soit sur toi. je suis une femme motabataleh. l’imam demanda: que veux-tu dire par ce mot ? elle répondit : je veux dire que je ne me marierai jamais. l'imam demanda : pourquoi ? elle répondit : je veux ainsi atteindre la vertu et un haut degré. l’imam répliqua : reviens sur ta décision, si le célibat était une vertu, fatima zahra la méritait plus que toi."[2] le divorce ou la nécessité de la continuation de la vie conjugale dans la vie conjugale de l’être humain, le divorce est accepté comme étant une chose dont l'existence est nécessaire et qui, parfois et selon certaines conditions, est inévitable. la shari'a de l’islam a également confirmé cette réalité. l’islam a néanmoins présenté le divorce comme étant la plus chose permise par dieu la plus détestée et laide.[3] ainsi, en vue d'empêcher la destruction de la vie conjugale, l’islam a présenté des mesures efficaces parmi lesquelles le conseil et l'invitation à la réconciliation, à l’indulgence lors des faux-pas, à la patience et la résistance face aux difficultés et mésaventures de la vie, et a également déterminé la période d'attente pour se remarier après le divorce[4]. bien que le divorce soit permis et licite en islam, en vue de l’empêcher et de renforcer les liens conjugaux, des conditions ont été définies afin qu'il ne puisse pas se réaliser facilement. en faisant allusion à cette question, l’imam réza (que le salut soit sur lui) a dit : "la raison du principe des trois divorces est que [grâce à cela], il existe un délai entre le premier et le troisième afin de renouveler le désir [de vie commune] ou d'apaiser la colère, s'il y en avait une."[5] la bonne conduite en famille la famille est un foyer ; plus ce foyer est chaleureux, plus la vie sera agréable et ainsi, l’homme bénéficiera de plus de réussites et de grâces. c’est pour cela qu'en évoquant l'importance de ce foyer, l’imam réza (que le salut soit sur lui) indique certains facteurs qui aident à rendre le foyer familial plus agréable. au travers de ses paroles lumineuses, il conseille la bonne conduite en famille, décrit son comportement envers sa femme, puis dit : "celui qui a la meilleure foi est celui qui a le meilleur caractère et comportement ainsi que celui qui est le plus affectueux et bon envers sa famille, et je suis le plus affectueux et bon parmi vous avec ma famille."[6] ailleurs, l'imam (que le salut soit sur lui) a dit à propos de la nécessité d’ urer le bien-être de la famille : "celui qui bénéficie d'une grâce [de biens] se doit de procurer à sa famille de l’aisance."[7] au sujet du fait qu'il ne faut pas gêner et donner de la peine à sa famille pour obtenir la isfaction des autres, l’imam réza porte de son ancêtre l'imam 'ali (que le salut soit sur eux) qu'une personne l'invita à dîner. l’imam accepta son invitation sous trois conditions et dit : "j'honorerai votre invitation à condition que : premièrement, vous n'achetiez pas quelque chose de l'extérieur, et que vous apportiez sur la table ce qu’il y a dans la maison ; deuxièmement, que vous ne refusiez pas ce qu’il y a dans la maison ; troisièmement, que vous ne gêniez pas et ne donniez pas du mal à votre famille pour m’accueillir."[8] embellir son apparence au sein de la famille un autre point important à ajouter est la nécessité pour les hommes d’avoir une belle apparence en famille. il nous faut apprendre cela d’un grand homme comme l’imam réza (que le salut soit sur lui) qui considérait que le fait d'avoir une belle apparence au sein de son foyer était une chose nécessaire non pas pour soi-même, mais pour sa famille et en vue de donner une bonne éducation. l’imam était donc conscient de la nécessité que les hommes aient une belle apparence en famille, et lui-même accordait de l'attention à cette chose importante. ibn jahm dit : "quand je me rendis chez l’imam réza (que le salut soit sur lui), je vis qu’il avait teint ses cheveux avec du henné. je dis : que je te sois sacrifié, tu as teint tes cheveux ?! l’imam répondit : l’apprêtement des hommes est sans aucun doute l'un des facteurs qui augmente la pudeur chez les femmes. les femmes qui ont abandonné la pureté l'ont fait à cause de leurs maris qui ont abandonné l’apprêtement. puis il dit : aimerais-tu voir ton épouse comme toi, si tu étais non apprêté ? je dis : non. l'imam dit : c'est cela [le fait de ne pas être apprêté]."[9] l’imam (que le salut soit sur lui) porte à ce sujet un autre hadith de ses ancêtres : "les femmes des fils d'israël quittèrent la pudeur. ce problème n’avait d'autre raison que le fait que leurs maris n’embellissaient pas leur apparence. puis il ajouta : la femme attend de l’homme la même chose que l’homme attend d’elle."[10] nous pouvons utiliser ces enseignements pour souligner que les droits de l’homme et de la femme au sein de la famille doivent être réciproques. s'ils entretiennent une relation juste et humaine l'un envers l'autre, le fait se s’apprêter, d'avoir une belle apparence ainsi que d'éviter d'avoir une tenue peu soignée et repoussante font partie de ces droits réciproques. si ces droits sont acceptés de façon juste, les époux seront encouragés à poursuivre leur vie conjugale et cela apportera la tranquillité nécessaire au foyer familial. néanmoins, malheureusement, de nos jours, les hommes et certaines femmes qui, du fait de difficultés financières, travaillent hors de leur foyer, sont tellement plongés dans leur travail et attachés à leurs collègues qu’il ne leur reste ni gaieté ni joie pour exprimer leurs sentiments à leur conjoint lorsqu'ils rentrent chez eux. c'est là que la vie conjugale connaît un déclin et que la maison devient pour la femme et le mari telle une prison d’où ils veulent s’échapper. cette fuite est parfois réalisée en abandonnant la maison ou en abandonnant la vie conjugale. l'affection envers les filles l'égalité dans la société et surtout entre les enfants est l'un des commandements indéniables de l'islam, qui doit être respecté sur une même base entre tous les individus. néanmoins, entre les enfants, le fait d'accorder plus d'attention aux filles qu'aux garçons à parfois été considéré comme un principe, étant donné que les filles sont plus sensibles et ont des sentiments plus fragiles. l'imam réza (que le salut soit sur lui) souligne la nécessité de respecter ce principe en portant de son ancêtre le messager de dieu (que le salut soit sur lui et sa famille) : "dieu le très-haut est plus doux et tendre envers les femmes qu'envers les hommes. et l'homme ne procure pas de joie à une femme parmi ses proches sans que dieu ne le rende joyeux le jour de la résurrection."[11] le respect des parents le père et la mère doivent être l'objet d'un respect particulier, à tel point que le coran place la bonté envers les parents à coté du principe de l’unicité de dieu et de son adoration : "et ton seigneur a décrété : "n’adorez que lui, [marquez] de la bonté envers père et mère." (sourate al-isra' (le voyage nocturne) ; 17 : 23), tout comme il place la gratitude et le respect pour eux à côté de la gratitude et du respect pour dieu : "sois reconnaissant envers moi ainsi qu'envers tes parents." (sourate loqman ; 31 : 14). par conséquent, l'islam insiste sur le fait que l'être humain doit s'efforcer de respecter les droits de ses parents et de ne pas être maudit par eux en faisant preuve d'insuffisance dans ce domaine, car susciter la malédiction de ses parents est un grand péché qui est impardonnable. le prophète de l'islam (que le salut de dieu soit sur lui et sa famille) a dit à ce propos : "celui qui est maudit [par ses parents], dieu lui dit : fais ce que tu veux, je ne te pardonnerai pas."[12] pour confirmer la nécessité de la préservation du respect des parents et évoquer sa philosophie, l'imam réza (que le salut soit sur lui) considère que le manque d'attention envers les parents revient à un manque d'attention envers dieu : "dieu a interdit la désobéissance aux parents pour ce que cela entraîne comme sortie de l'obéissance à dieu le très-haut."[13] outre le fait de respecter ses parents, l'imam réza (que le salut soit sur lui) faisait preuve de respect envers ses parents et accomplissait leurs droits. il a également formulé certains conseils concernant la nécessité de respecter ses parents : l’imam réza (que le salut soit sur lui) a dit à ce sujet : "la bonté envers les parents est obligatoire, même s'ils sont polythéistes."[14] dans un hadith de portée générale, son excellence a pelé la nécessité d'obéir à ses parents et a dit à propos du respect envers eux : "obéis à ton père et fais preuve de bonté envers lui. fais preuve d'humilité et de modestie face à lui, honore-le, parle-lui doucement car il a la précellence par port à son enfant. ô vous, les enfants, sacrifiez vos biens, votre rang et votre vie à vos pères, car votre vie et vos biens sont d'eux. dans ce monde, obéissez à vos pères et après leur mort, priez pour eux. et si quelqu’un ne fait pas preuve de bonté envers son père lorsqu'il est vivant et ne prie pas pour lui après sa mort, il sera considéré comme maudit par son père."[15] a un autre endroit, son excellence l'imam réza (que le salut soit sur lui) insiste considérablement sur le respect des droits de la mère et les présentent comme les plus nécessaires des droits en disant : "sache que la droit de la mère est le plus obligatoire des droits parce que c'est la mère qui supporte les difficultés de la grossesse, c'est elle qui supporte ce que les autres ne supportent pas. elle garde ses enfants avec ses yeux, ses oreilles, et tous les membres de son corps ; elle préserve et protège son enfant avec isfaction et joie malgré tous les problèmes que personne ne serait prêt à accepter ; elle supporte la faim pour que son enfant soit r asié ; elle supporte la soif pour qu'il soit désaltéré ; elle reste dénudée pour revêtir son enfant ; elle le met à l'ombre et supporte de tout son être le soleil brûlant."[16]
après avoir évoqué les droits des parents ainsi que la nécessité de les respecter, il nous faut ajouter que l’imam réza (que le salut soit sur lui) considérait que le maître et l’enseignant étaient comme un père et a dit à ce propos : "le maître qui enseigne le bien et la religion occupe le rang du père, il faut avoir le même comportement envers lui que celui que l’on a envers le père. alors apprenez le droit de l’enseignant."[17]
[1] hossein nouri, mostadrak al-wasa'il, vol. 14, p. 156. [2] majlissi, bihar al-anwar, vol. 100, p. 219. [3] kolayni, kafi, vol. 6, p. 54. [4] a ce propos, voir le verset 228 de la sourate al-baqara (la vache). [5] sheikh sadouq, man la yahzuruh al-faqih, vol. 3, p. 502. [6][6] majlissi, bihar al-anwar, vol. 71, p. 287. [7] harrani, tohaf al-'uqoul, p. 466. [8] mosnad al-imam al-reza, vol. 1, p. 291. [9] kolayni, kafi, vol. 5, p. 567. [10] majlissi, bihar al-anwar, vol. 100, p. 249. [11] horr 'ameli, wasa'il al-shi'a, vol. 15, p. 104. [12] bihar al-anwar, 74, p. 80. [13] sheikh sadouq, 'elal al-sharayi', vol. 2, p. 479. [14] sheikh sadouq, 'uyoun akhbar al-reza, vol. 2, p. 124. [15] livre al-fiqh attribué à l'imam réza (que le salut soit sur lui), p. 334, chapitre 86. [16] ibid ; majlissi, bihar al-anwar, vol. 71, p. 77. [17] fiqh al-reza, p. 334, chapitre 86.



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le comportement du noble prophète au sein de la famille

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le comportement du noble prophète au sein de la famille auteur: ali akbar navayi traduit par: ali abd ol-samadi introduction en tant que premier foyer de la vie collective de l’être humain et lieu où l'individu p e la plus importante partie de son temps, la famille est considérée comme le pilier de son éducation ainsi que de la formation de sa personnalité. la famille pose les fondations du destin de l'homme : elle peut être à la source de l'apparition des perfections, de progrès et des hautes qualités de l’être humain, tout comme elle peut constituer une source de déviation et d'égarement, et est susceptible d'avoir une influence négative dans la constitution de la personnalité de l’individu. la famille est la plus petite unité sociale, mais elle est en même temps la plus influente d'entre elles : c'est en effet le foyer éducatif et pédagogique qui oriente les comportements de la manière la plus significative. a la fois de par son comportement personnel et de par ses conseils éclairants, le noble prophète de l’islam (s) a pelé l'importance et le rôle irremplaçable de la famille à tous les musulmans ainsi qu'à ses disciples. dans cet article, nous exposons certains aspects du comportement du noble prophète (s) au sein de sa famille en tant que modèle et guide de l'humanité, afin qu’ils soient une lumière dans le cheminement de ses disciples ainsi que de tous ceux qui aiment son école. le noble prophète (s), un modèle parfait et complet le fait que le noble prophète (s) soit un modèle est une question évoquée par le noble coran, qui invite les musulmans à l'imiter dans sa façon de vivre et ses actes: لَقَدْ کَانَ لَکُمْ فِی رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ
"en effet, vous avez dans le messager d'allah un excellent modèle [à suivre]." (sourate al-ahzâb (les coalisés) ; 33 : 21)

trouver et avoir un modèle de pensée, de parole et de comportement dans les relations familiales est une chose qui a beaucoup de valeur, car c'est grâce aux critères fournis par ce modèle de comportement que l'individu pourra déterminer son rôle et sa façon de se comporter avec sa famille. dans l'ensemble des domaines, que ce soit celui des relations, de la pensée, des actes, ou des façons de réagir, le prophète (s) est un modèle pour la société islamique ; modèle qu'il faut suivre de façon complète. le comportement du prophète (s) au sein de sa famille le noble prophète de l’islam (s) est un exemple remarquable de personne ayant eu un comportement profondément humain au sein de sa famille. sa’d ibn hisham porte un propos de 'aïcha, l'une des épouses du noble prophète (s) : "j’ai interrogé 'aïcha au sujet du comportement du prophète en famille, et elle m'a répondu : as-tu lu le noble coran ? j'ai répondu : oui. elle a alors dit : le comportement du prophète (s) était [entièrement basé sur] le coran."[1] le comportement du prophète (s) comporte certains aspects importants concernant la famille que nous allons citer afin d'en bénéficier, et qui confèrent au prophète de l'islam (s) une éminence unique. l’amour du conjoint le noble prophète (s) aimait beaucoup ses femmes et il insistait sur l'importance d'aimer son épouse, car il considérait l'existence de la femme comme un reflet de la beauté divine. on porte ainsi cette parole du prophète (s) : "j'aime trois choses dans votre monde : les femmes, le parfum et la lumière de mes yeux qui est la prière."[2] le prophète (s) aimait la femme en ce qu'elle représentait à ses yeux un éclair de l’existence divine et un rayon de la beauté de dieu, et non en raison de p ions ou de la concupiscence de l'âme. dans son ouvrage intitulé fusûs al-hikam, ibn 'arabi évoque ce sujet et souligne que le prophète de dieu (s) aimait les femmes car l’être divin se manifeste en elles de façon complète, et parce que dieu peut seulement être compris au travers des réalités de ce monde – ces dernière étant le miroir de la beauté divine. c'est donc parce que la manifestation de dieu au travers de la femme est plus complète et parfaite que dans les autres réalités du monde, que le prophète (s) aimait les femmes.[3] comme le noble prophète (s) considérait les femmes comme étant un signe de la beauté de dieu, il leur a prodigué de nombreux conseils et a fait de l'affection ainsi que de la bonté à leur égard l'une de ses traditions. il a aussi fortement recommandé à ses disciples de bien se comporter avec elles. l'empathie et la proximité avec la famille l’une des caractéristiques du noble prophète (s) dans sa vie privée est son empathie et sa proximité avec sa famille. il mangeait ce qu'il y avait dans la maison sans aucune aversion, et il n'émit jamais le moindre souhait qui aurait été source de peine ou de désagrément pour sa famille. "le prophète (s) mangeait tous les types de repas [préparés par ses épouses], et il mangeait tout ce que dieu lui avait rendu licite avec sa famille et ses serviteurs."[4] l’une des principales manifestations de l'empathie du noble prophète (s) résidait dans le fait que, malgré ses très nombreuses occupations, il consacrait une partie de son temps à sa famille. la participation aux travaux domestiques gérer comme il se doit la vie et ses responsabilités est une chose à la fois centrale et difficile, et une seule personne ne peut umer l'ensemble de ces responsabilités. par conséquent, la coopération du couple dans la gestion de la vie commune est nécessaire et nécessite l'existence d'une communauté de pensée ainsi que d'une concertation entre ces deux piliers du foyer familial. le noble prophète de l’islam (s) doit à ce titre être pris pour modèle par les hommes musulmans. l’imâm 'ali (as) a dit au sujet de la participation du prophète (s) au ménage : "il aidait les membres de la famille [dans les travaux ménagers] et coupait lui-même la viande."[5] le bon comportement avec ses épouses son comportement avec ses épouses était empreint de bienveillance ; il était bon et faisait preuve d'une grande douceur avec elles. il a ainsi dit à ce sujet : "sachez que le meilleur d'entre vous est celui qui se comporte de la meilleure façon avec ses épouses, et parmi vous, je suis celui qui se comporte de la meilleure façon avec ses épouses."[6] urer les dépenses de la vie quotidienne etant donné que la responsabilité de l’éducation des enfants et la gestion des affaires de la maison reviennent généralement à la femme, l’homme ume la responsabilité d' urer les dépenses et frais de la vie courante. il doit donc entreprendre les efforts nécessaires à cette fin et urer ses dépenses sans faire sentir qu'il a ainsi rendu un service. a ce sujet, le noble prophète (s) a dit : "l’un des devoirs de l'homme vis-à-vis de sa femme est de la vêtir, de lui épargner la faim, et de lui p er ses faux pas et erreurs."[7] la propreté et l'hygiène la propreté, l'apprêtement, et le respect de l'hygiène jouent un rôle clé dans la relation du couple ainsi que dans l'amour mutuel qu'ils se portent. cela joue également un rôle important dans la préservation de la vertu de la femme et réciproquement. a l'inverse, une apparence désordonnée et un corps qui sent mauvais créé un sentiment de rejet. il est donc nécessaire que les hommes tout autant que les femmes s'efforcent de soigner leur apparence, respectent les principes d'hygiène, et mettent du parfum. le noble prophète (s) respectait tout cela de la façon la plus parfaite, et encourageait ses disciples à faire de même. il a dit à ce sujet : "soyez purs et propres autant que vous le pouvez, car dieu a fondé l’islam sur la propreté et la pureté, et sachez que seuls les êtres purs entrent au paradis."[8] son excellence (s) considérait que l'apprêtement des époux dans leur foyer est l'un des devoirs qui a le plus d'effet dans la relation de couple. dans ce sens, il leur demandait de s'apprêter et d'avoir l'apparence la plus attrayante possible au sein de leur famille. manifester son amour à son épouse l’un des éléments les plus importants du bonheur des couples, de leur confiance réciproque et de la chaleur du foyer familial est que le mari manifeste son amour et sa tendresse à son épouse, et qu'il lui dise qu'il l'aime. on porte qu'à ce sujet, le prophète (s) manifestait son amour à ses épouses et l'exprimait par la parole. selon lui (s) : "si un homme qui dit "je t'aime" à sa femme, cette parole ne sortira jamais de son cœur [ne sera jamais oubliée]."[9] l'indulgence et le pardon l’indulgence est l’une des nobles vertus susceptibles de consolider les bases d'une vie commune heureuse. dans le système des relations familiales en islam, l'importance du pardon et du fait de p er sur certaines fautes est l'un des signes de la grandeur humaine. ainsi, le pardon et l'indulgence ont une haute importance dans le milieu familial. il va de soi que délaisser de tels principes contribue à faire disparaître l'intimité et la sérénité du milieu familial, et créé une atmosphère de tension, d’angoisse, de pessimisme et de nervosité. c'est pour cela que le prophète (s) a conseillé aux couples de p er sur leurs erreurs respectives et de se pardonner mutuellement.[10] la conduite du noble prophète (s) à l'égard de ses épouses était basée sur ces hautes vertus, ceci alors que certaines d'entre elles le tourmentaient de manière considérable. il (s) p ait alors sur leurs fautes en esquissant un sourire généreux.
[1] seyyed mohammad hossein tabâtabâ'i, sunan al-nabi (les traditions du prophète), qom : jâme'eh modarresin, 1419 de l'hégire, p. 126. [2] mohammad mohammadi rey shahri, mizân al-hikma (la balance de la sagesse), vol. 6, markaz-e entesherârât-e jâme'eh-ye modarresin, 1378 (1999), p. 135. [3] mohyi al-din ibn 'arabi, fusûs al-hikam (les châtons de la sagesse), commentaire de tâj al-din khârazmi, r emblé par l'ayatollah h an h an zâdeh amoli, daftar-e tablighât-e eslâmi, 1379 (2000), p. 1084. [4] tabarsi, makârem al-akhlâq (les nobles vertus), p. 26 ; javâd mostafavi, behesht-e khânevâdeh (le paradis de la famille), qom : enteshârât-e qods, 1370 (1991), p. 69. [5] horr 'ameli, rasâ'il al-shi'ah, vol. 14, beyrout : 1985, p. 3. [6] ibid. [7] ibid., p. 2. [8] javâd mostafavi, behesht-e khânevâdeh (le paradis de la famille), qom : enteshârât-e qods, 1370 (1991), p. 67. [9] horr 'ameli, rasâ'il al-shi'ah, vol. 14, beyrout : 1985, p. 10. [10] seyyed 'alirezâ fâkheri, akhlâq-e khânevâdeh (le comportement en famille), téhéran : namâyandegui-e vali-e faqih dar sepâh, 1378 (1999), p. 53.



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est-il permis de construire un edifice sur les tombes ?

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est-il permis de construire un edifice sur les tombes ? les sanctuaires des amis d'allah sont des étoiles pour le peuple céleste et les voies du ciel pour les habitants de la terre. par conséquent, les sanctuaires sont les endroits où les anges et les humains célèbrent la louange et proclament la sainteté d’allah, tous ensembles. il est donc nécessaire de construire et de développer les sanctuaires des amis d'allah pour être en harmonie avec les cieux. pour répondre aux questions sur la permission de construire des édifices sur les tombes des aimés d'allah, discutons-la en fonction des fondements idéologiques. un lieu peut-il être sacré?
avant tout, il est nécessaire de définir les origines et les exemples d’objets sacrés, parce que la construction des tombes dépend de notre compréhension de la sainteté. il est évident que le tout-puissant, allah, est la seule entité sacrée dans le cosmos, et que sa souveraineté (coran 59:23), son nom (coran 55:78), sa maison (coran 3:96) et son livre (coran 21:50) sont bénis et saints. ainsi, tous les autres objets sacrés considérés comme tels, comme le mont sinaï (coran 52: 1), la terre sainte (coran 5:21), le saint-esprit (coran 2: 253), le prophète jésus (as) (coran 19:31), la nuit bénie de laylat al-qadr (coran 44: 3), et la pluie (coran 50: 9) ont reçu leur sainteté de sa sainteté. allah, le tout-puissant, peut bénir un endroit en raison des gens qui l’ont adoré dans cet endroit. en ce qui concerne la maison louée dans le verset (coran 24: 36-37), le noble prophète (as) a dit: « ce versetseréfère à la maison de l’imam ali et de fatemeh (as) »[1] les tombes des amis d'allah sont-elles sacrées?
compte tenu des faits énoncés ci-dessus, la question se pose de savoir si oui ou non le caractère sacré des amis d'allah demeure après la mort? le saint coran enseigne que la sainteté ne disparait pas avec la mort. à cet égard, le saint coran déclare qu'après la mort des compagnons de la grotte qui se cachèrent dans une grotte à l'extérieur de la ville d'éphèse vers l’année 250, les croyants et les païens se mirent à discuter (coran 18:21). les incroyants, en raison de leur vision du monde, voulurent construire un mur devant la grotte, mais les croyants insistèrent pour qu’on construise un temple ou une mosquée sur leurs tombes, pour préserver le message du monothéisme.[2]la visite aux tombes des amis d'allah n’est pas une hérésie et un acte interdit, mais un acte légitime et permis. ailleurs, le saint coran dit: "ne peupleront les mosquées d'allah que ceux qui croient en allah et au jour dernier, accomplissent la salat, acquittent la zakat et ne craignent qu'allah. il se peut que ceux-là soient du nombre des bien-guidés. "(coran 9:18) sur ce verset, est cité dans le rūh al-bayān, un remarquable commentaire sunnite qui dit : « construire des dômes sur les tombes des érudits, les amis d'allah et les justes, et y placer des zarihs, des turbans et des tissus sont permis. de même, il est aussi recommandé d’allumer une torche, une bougie près des tombes des amis d'allah »[3]ces déclarations montrent la légitimité de la construction des tombes des personnes croyantes. le messager d'allah (as) a également promis le paradis aux constructeurs des tombes des imams infaillibles (as) quand il dit au commandeur des croyants (as) : « ali ! allah le tout-puissant, fera de votre tombe et des tombes de vos enfants un des endroits du paradis. il guidera ensuite les cœurs des gens qui construisent vos tombes pour l'amour d'allah. ali ! ils profiteront de mon intercession et me rendront visite au paradis »[4]par conséquent, le caractère sacré des tombes des amis d'allah doit être respecté par les croyants.
[1]. rūh al-ma‘ānī, vol. 9, p. 367. [2]. al-mīzān, vol. 13, p. 367; al-tibyān, vol. 6, p. 441. [3]. rūh al-bayān, vol. 3, p. 400. [4]. irshād al-qulūb, vol. 2, p. 441.



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est-il permis de rechercher les bénédictions aux sanctuaires?

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est-il permis de rechercher les bénédictions aux sanctuaires?
des documents historiques attestent que l'être humain a toujours eu une relation étroite avec les sanctuaires. aujourd'hui, des millions de personnes dans le monde, se r emblent dans des lieux sacrés pour prier et louer allah l'exalté. dans les cérémonies, ils recherchent l'intercession et la bénédiction des saints, par la prière et les supplications. ils cherchent aussi des bénédictions en touchant et en embr ant les murs et les portes des sanctuaires. considérant la popularité de cette coutume parmi les croyants, discutons de ses fondements théologiques pour résoudre les ambiguïtés possibles. qu'est-ce que le « tabarruk »? le mot « tabarruk » est dérivé de la racine «baraka» qui signifie « bénédiction divine » à une personne ou une chose.[1]« tabarruk » signifie donc rechercher la bénédiction divine d'un être ou d'une chose divine, comme la guérison d'une maladie ou le développement spirituel par l’entremise d’un être sacré (mubārak). un des exemples de tels êtres saints est le prophète jésus (as) qui était un enseignant béni, un guérisseur et un istant, qui disait : "où que je sois, il m'a béni" (coran 19:31). la bénédiction exige une « relation » avec le monde surnaturel, le transfert de la sainteté et l'évolution existentielle. la permission de rechercher des bénédictions auprès des favoris d'allah
selon les enseignements islamiques, la recherche de bénédictions auprès des favoris d'allah est admise et positive. ces médiateurs n'ont pas d'autorité indépendante devant allah, ils ne sont que des croyantshonorables et les serviteurs d'allah choisis par allah. toute bénédiction provient d’allah, l'exalté, comme la bénédiction et le pardon, et ensuite est transférée aux êtres saints comme les prophètes (as) ou aux choses sacrées commela ka'ba, puis aux autres créatures.[2] le polythéisme n'a rien à voir dans cela. il y a beaucoup de preuves qui soutiennent cette croyance aux bénédictions comme la guérison du prophète jacob par la chemise bénite de joseph (as) (coran 12: 93-96), le caractère sacré de l'arche d'alliance(coran 2: 248) porté dans les guerres par le peuple de moïse (as)[3]et la recommandation de la prière à la station du prophète abraham (as) près de la ka'aba (coran 2: 125), le saint prophète qui embr ait la pierre noire (hajar al-aswad)[4], la guérison par l'eau de zamzam[5]et la terre de médine[6]et du tombeau de l'imam husayn (as).[7] la permission de rechercher des bénédictions dans les sanctuaires la recherche des bénédictions (tabarruk) sur les tombes des favoris d'allah est permise et même recommandée.[8]l’allamehamini, le grand érudit chiite du 20ème siècle, a déclaré: "en raison de la légitimité du pèlerinage sur les tombes des favoris d'allah, certains rituels pertinents comme la prière près de leurs tombes et la recherche de leurs bénédictions sont des croyances attestées»[9] ainsi, nous voyons que des millions de musulmans font la prière à la station d'abraham (as) dans la sainte mosquée de la mecque où plusieurs prophètes, en particulier le prophète ismaël (as), sont enterrés.[10]cela est également permis auprès de la tombe du prophète (as), des compagnons et des justes.[11]rechercher la bénédiction des imams (as) en écrivant leur nom ou des versets du coran sur un linceul,[12] dans les lieux saints et auprès des tombes des imams (as)[13] sont des choses permises et même recommandées.[14]
[1]. qāmūs al-qur’ān, qurashi, vol. 1, p. 189. [2]. ‘adlelāhī, mutahari, p. 277.284. [3]. commentanimūni, vol. 2, p. 240. [4]. ṣaḥīḥ, bukhārī, chap. 50, no. 1. [5]. siyara‘lām al-nubalāʼ, vol. 11, p. 212. [6]. ṣaḥīḥ, muslim, vol. 4, chap. 31. [7]biḥār al-anwār, vol. 98, p. 69. [8]. farhang fiqh, hāshimī shāhrūdī, vol. 2, p. 335. [9]. al-ghadīr, vol. 5, p. 133. [10]. safīnat al-biḥār, vol. 2, p. 757. [11]. riḥla, ibn jubayr, pp. 18-19. [12]. man lā yaḥḍuruhū al-faqīh, vol. 1, p. 143. [13]. mukhtalaf al-shī‘a, vol. 7, p. 241. [14]. farhang fiqh, hāshimī shāhrūdī, vol. 2, p. 335.



منبع : http://emamreza.blog.ir/post/472/EST-IL PERMIS DE RECHERCHER LES BÉNÉDICTIONS AUX SANCTUAIRES?




pourquoi y a-t-il l’enfer quand allah aime les humains ?

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pourquoi y a-t-il l’enfer quand allah aime les humains ? il y a plusieurs questions sur la philosophie, la réalité, la quantité, la qualité et la durée de la punition d’allah dans l’enfer. dans ce qui suit, nous discutons certaines de ces questions plus en détail. pourquoi punir ? en fait, la torture dans l’enfer est la réaction des actions de l’être humain. en d’autres termes, le feu n’est pas fait par dieu, mais c’est un phénomène créé par l’homme. tout comme un étudiant qui n’a pas écouté les recommandations de son professeur durant l’année scolaire et qui finit par avoir des problèmes à la fin de l’année. dans ce cas, l’enseignant n’est pas coupable, mais l’étudiant. là-dessus, les pénalités sont l’effet naturel d’une action dans ce monde, ou le résultat de la présence d’une action au jour de la résurrection comme le dit le saint coran, "et leur apparaîtront les méfaits qu'ils ont commis, et ce dont ils se raillaient. "(39:48) a cet égard, le messager d’allah (saw) a dit," le paradis est comme un désert, et les deux dhikrs, "subḥānallāh" "(gloire soit à allah) et "alḥamdulillāh" (louange à allah) sont ses arbres. "cette narration révèle que nos actions et paroles apparaîtront sous des formes corporelles dans la résurrection comme il a été dit dans le no 42, sous la question de la réali ion d’actions dans l’au-delà. pourquoi une punition sévère ? on a vu que certaines personnes ont des ennuis lors d'un accident ou un événement horrible, de sorte que leurs mains, leurs jambes et leur colonne vertébrale se brisent et ne peuvent plus bouger. de même, parfois, certaines personnes sont impliquées dans des addictions dangereuses ou mortelles ou des maladies comme le sida pour un plaisir p ager, alors qu’elles auraient pu éviter ces conditions difficiles. pouvons-nous dire pourquoi les conséquences de l’accident, les addictions et les maladies sont beaucoup plus graves et douloureuses que leurs causes, et pourquoi il n’y a pas de lien logique entre eux ? pas du tout ! parce que, ils sont les conséquences immédiates de leurs actions; tout le monde a été averti de ces conséquences. ce même sens s’applique également aux tourments humains, c’est-à-dire que les punitions sont en accord avec l’action qu’il a accomplie dans le monde. si nous lisons les tortures des oppresseurs dans l’histoire, nous pouvons croire que certaines personnes méritent vraiment une punition sévère dans le feu de l’enfer. on peut aussi dire que la punition dans le feu de l’enfer est comme une grande opération pour une âme humaine qui a été endommagée par des péchés mortels. en fait, comme les maladies et les traitements ont des espèces différentes, les péchés et leurs remèdes sont également différents. certaines maladies s’amélioreront avec la prise d’une pilule ou d’un repos, tandis que d’autres nécessiteront une intervention chirurgicale. dans ce cas, certains péchés sont éliminés par des difficultés matérielles, mais d’autres nécessitent une grande opération. par exemple, quand les enfants d’israël ont adoré le veau en l’absence de moïse, allah le tout-puissant leur a ordonné de s’entretuer (le saint coran, 2:54, la bible, exode, 32: 27-28), parce que ils préféraient le polythéisme au monothéisme et se noyaient dans l’amour du veau, comme le dit le saint coran: « et leur cœur avait été imprégné de l’amour du veau » (2:93). donc, les grands péchés ont besoin de remèdes majeurs, qui, dans certains cas, est le feu de l’enfer. pourquoi punir éternellement ? certaines personnes sont tellement immergées dans le péché que leur nature est ociée au péché. autrement dit, ils aiment commettre le péché, de sorte que, s’ils survivent pendant mille ans, ils continueront à commettre un péché. en fait, si l’essence du monothéisme disparaît, le blasphème et le mal grandissent dans l’âme humaine. l’immortalité dans l’enfer est le résultat de la destruction de la lumière de la nature. un jour, un juif demanda au messager d’allah (saw): "pourquoi les pécheurs seront-ils tourmentés pour toujours?" et il répondit: "a cause de leurs intentions. puisqu’ils avaient l’intention de commettre un péché, s’ils étaient vivants pour toujours, car les gens du paradis, à cause de leurs bonnes intentions, seront au paradis pour toujours, puisqu’ils avaient l’intention de faire le bien s’ils étaient vivants pour toujours. allah tout-puissant, - aime son peuple, mais c'est le peuple qui se trompe comme dit le saint coran : « en vérité allah ne trompe pas les gens du tout; ce sont plutôt les gens qui se trompent eux-mêmes. » (10:44) par: mohammad javadnorouzi



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ceux qui ont été envoyés à l’enfer entreront-ils dans le paradis?

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ceux qui ont été envoyés à l’enfer entreront-ils dans le paradis? l'émancipation de ceux qui sont destinés au feu de l'enfer est l'une des plus belles scènes de l'heure. bien que certains nombres d'ennemis d'allah restent en enfer pour toujours, la plupart de ceux qui sont envoyés en enfer, seront libérés comme de joyeux papillons après un certain temps. maintenant, dans nos discussions hebdomadaires, nous visons à aborder cet événement d’une façon plus détaillée.
les papillons libérés le feu de l'enfer est un filtre qui sépare les impuretés de la pureté, puisque le four de la fusion sépare l'or de la pierre. ainsi, la personne condamnée à l'enfer en sortira par intercession ou en terminant la période de condamnation. c'est parce qu'ils n'ont pas complètement détruit leur nature divine par le péché et qu'ils n'ont pas eu tendance à pécher pour toujours. à cet égard, l’imam riḍā (as) a dit: «les pécheurs parmi les monothéistes vont entrer dans le feu, mais ils en sortent par intercession.”[1] en outre, l'imam bāqir (as) a dit: "dans le feu de l'enfer, les polythéistes et les incroyants diront au pécheur monothéiste:" avez-vous réalisé que nous et vous sommes égaux et que le monothéisme n'a aucun avantage pour vous? a propos de cette objection, le seigneur dira aux anges et aux croyants d'intercéder, de sorte que tous les honnêtes gens sortiront du paradis comme des papillons par intercession.”[2] c'est seulement une goutte de l'océan illimité de la miséricorde d'allah! comme l'apôtre d'allah (saw) a dit: "en vérité, il y a cent miséricordes appartenant à allah, desquelles il a envoyé une seule à la terre un seul et il l’a distribué parmi ses créatures. toute la miséricorde et l'affection qu'ils ont, émanent de cela. lui, le miséricordieux, a retenu les autres 99 pour lui-même pour faire miséricorde à ses serviteurs au jour de la résurrection."[3] bien sûr, il est raisonnable d'échapper au feu de l'enfer en ce monde par compen ion et repentance comme allah l'exalté a dit: «ô mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d'allah. car allah pardonne tous les péchés. oui, c'est lui le pardonneur, le très miséricordieux. ». (39:53) nous devrions être reconnaissants à allah et chercher son refuge, particulièrement au mois du ramadan et aux veilles du vendredi, pour nous sauver du feu de l'enfer. en bref, "il y a trois groupes de personnes au jour de la résurrection; [justes] ceux qui seront à l'abri du trône d'allah dans un jour où il n'y a pas d'abri, ceux qui auront le récit et la punition [et après avoir souffert, enteront au paradis], et ceux dont les visages seront comme des êtres humains, mais leurs cœurs seront comme des diables [qui demeureront en enfer pour toujours]",[4]tels que les infidèles (2:39), les apostats (2: 217), les polythéistes (98: 6), les ins des croyants (4:93), les négateurs de la résurrection (13: 5) les arrogants (16 : 29), les ennemis d'allah (41:28), les coupables (43:74), le an et ses disciples (59: 16-17), les oppresseurs (10:52), les adultères (25: 68- 69), et ainsi de suite. c'est parce qu'ils avaient l'intention de commettre le péché pour toujours, s'ils étaient vivants dans le monde.[5] comment échapper de l'enfer? il y a plus de 50 façons de se sauver du feu de l'enfer comme la foi, l'amour d'allah, la piété, la repentance, l'adoration, la lutte pour allah, le pèlerinage à la mecque, la prière du vendredi, le jeûne, la récitation du saint coran, ṣalawāt [en envoyant des salutations au prophète et à ses progénitures (as)], la tutelle des descendants d’ahl al-bayt (as), la visite des tombes des ahl al-bayt (as) spécialement la visite de celui de l'imam ḥusayn (as), l’affection pour la famille et les frères dans la foi, le respect des invités, la bonne moralité, la maîtrise de soi, pardonner aux autres, éviter le désir, donner l'aumône, donner la charité, préserver l'honneur des croyants, éviter les médisances, aider les gens et réciter l’invocation de jawshan al-kabīr, dans laquelle nous disons cent fois: «gloire à toi, ô point de divinité autre que toi, au secours, au secours, au secours, sauve-nous du feu, ô seigneur!”[6] * par: mohammad javadnorouzi
[1]. majlisī, m., biḥār al-anwār, beirut: dāriḥyāʼ al-turāth al-‘arabī, vol. 8, p. 362. [2]. ibid. [3]. ibid, vol. 6, p. 219. [4]. ibid, v. 7, p. 183. [5]. ṣadūq, m., al-tawḥīd, qom: jāmi‘amudarrisīn, p. 398. [6]. mohammadireyshahri, m., bihishtwadūzakhaznigāh-i qur’ān (paradis et enfer du point de vue du coran et du ḥadīth), qom: dār al-ḥdīth, v. 2, pp. 433-517.



منبع : http://emamreza.blog.ir/post/476/CEUX QUI ONT ÉTÉ ENVOYÉS À L’ENFER ENTRERONT-ILS DANS LE PARADIS?




dieu ressuscitera lesanimaux?

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dieu ressuscitera lesanimaux? l'un des sujets les plus controversés de la résurrection est le royaume de l'heure. se réfère-t-il uniquement à l'homme, aux djinns et aux anges ou, en plus, inclut-il d'autres créatures telles que les animaux, les plantes, les choses inanimées, les cieux et la terre, et les autres phénomènes? considérant la vaste portée du sujet, nous limiterons cette discussion à la possibilité de la résurrection des animaux. alors, s'il vous plaît, suivez-nous pendant que nous explorons cette question. les versets du glorieux coran révèlent que la résurrection n'est pas limitée à une cl e particulière de la création, tels les êtres humains, mais possède plutôt une portée plus large, et concerne également les animaux, les choses inanimées et les créatures vivantes. en ce qui concerne la résurrection des animaux, le glorieux coran dit: « il n'y a pas une bête sur terre, pas un oiseau volant de ses ailes qui ne forment des communautés comme vous. nous n'avons rien négligé dans le livre. » (6:38) en conséquence, les animaux,comme les humains, ont une umma qui implique la vie sociale, la vie religieuse, la reproduction, la mesure de la subsistance, la vie, le bonheur, la misère, la résurrection, la comptabilité, la récompense et la punition. ces critères, spécialement les derniers, montrent que les animaux, comme les humains, seront ressuscités. de la même manière, l'existence de l'intelligence, malgré ses différences, chez l'homme et chez les animaux peut aussi prouver cette question. par conséquent, les animaux ont une certaine vie qui nécessite la résurrection.[1] ailleurs, le saint coran dit: «quand les bêtes sauvages sont r emblées» (81: 5). ce verset implique également que, les animaux sauvages connaitront la résurrection.[2] là-dessus, certaines traditions indiquent que « si les animaux s'oppriment, ils seront punis lors de la résurrection »[3]. d'ailleurs, l'imam ṣadeq (as) a dit: « un chameau qui transporte les pèlerins à la mecque, trois ou sept fois, sera du nombre des bêtes du paradis. »[4] * par: mohammad javadnorouzi
[1]. tabataba’i, m., al-mīzān, qom: jāmi‘amudarrisīn, vol. 7, pp. 103-104; p. 117. [2]. ibid, vol. 20, p. 349. [3]. majlisī, m., biḥār al-anwār, beirut: dāriḥyāʼ al-turāth al-‘arabī, vol. 7, p. 256. [4]. ibid, vol. 7, p. 276.



منبع : http://emamreza.blog.ir/post/477/DIEU RESSUSCITERA LESANIMAUX?




la mission prophétique de muhammad

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l’histoire de l’islam la mission prophétique de muhammad avant sa mission divine, muhammad (saaw) eut tendance à vivre momentanément dans la solitude. affecté par les turpitudes de la vie mecquoise, il recherchait la solitude, par ailleurs ses pensées profondes et l’insalubrité de l’environnement l’y entrainèrent. pendant le mois de ramadan, il se retirait en une caverne, dans la banlieue de la mecque, s’y acquittait de la prière et des actes cultuels prescrits. loin des égarés, armé de la foi, il se consacrait à son créateur dans un profond esprit d’humilité. ainsi, les rayons de l’omniscience divine projetée au fond de son âme constituèrent la pierre angulaire de sa conscience, de sa pensée. a l’aube, r ié par la foi, il recommençait ses activités quotidiennes. souffrant du paganisme, ayant cours à l’époque et de la stupidité du peuple ignare, lequel adorait ses idoles, il contestait leur culte. il fut parallèlement toujours inébranlable aux moments de crise et des tribulations en s’appuyant sur l’omnipotence divine. enfin, l’instant attendu annoncé auparavant par les prophètes arriva : muhammad (saaw), âgé de quarante ans, dans la grotte d’hirra, s’absorbe à la prière du culte pur. c’est une voix perçante qui f pe le cœur d’un analphabète et qui l’appelle: « lis au nom de ton seigneur qui a créé tout », c’est bien la révélation dont le contenu bouleverse muhammad (saaw) de manière telle que cette personne placide, sereine devient la source de mouvements d’éclat, ainsi que le moteur de la révolution la plus grandiose du monde.



منبع : http://emamreza.blog.ir/post/478/La mission prophétique de Muhammad




la premièremigration (hijrat)

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l’histoire de l’islam la premièremigration (hijrat) les mesures hostiles prises par les quraichites, les dirigeants de la mecque contre les musulmans furent telles qu'ils leur rendirent impossible de résister à une pareille pression et de vivre à la mecque. face à la véhémence croissante de l'opposition farouche mecquoise, pour ne plus être harcelés et en quête d'un asile en but d'y célébrer l'office divin et d'y pratiquer leur liturgie, un certain nombre de musulmans durent quitter leur ville natale et s'expatrier en abyssinie. cet événement est connu, dans l’histoire de l’islam, comme la premièremigration (hijrat). mais les païens de la mecque ne les laissèrent pas tranquilles et les poursuivirent. ils dépêchèrent alors une délégation auprès du négus le souverain d'abyssinie. en lui offrant des cadeaux précieux, les envoyés demandèrent l'extradition des réfugiés musulmans. en réponse, le négus déclara que ces expatriés s'étaient réfugiés auprès de lui et qu'il ne pourrait pas les expulser sans avoir vérifié leur croyance. après s'être entretenu à djafar-ibn-abitâlib, le porte-parole des immigrés musulmans, il fut convaincu du bien-fondé de la cause de l'islam, et fortement impressionné, notamment en ce qui concernait l'attitude des musulmans envers jésus christ et sainte vierge marie.le négus dit aux musulmans: «la source de cette lumière (de l'islam) est la même que celle du message de jésus. je ne vous livrerai jamais aux païens. par dieu, jésus n'eut pas si grande estime auparavant».ce qui ne plut pas du tout à ces ministres. malgré eux, en vénérant les musulmans et leur idéologie religieuse, il refusa les cadeaux des quraichites. les musulmans expatriés, sous la protection du négus, célébrèrent librement leur liturgie. quand le prophète quitte la mecque et émigre à médine, la plupart des musulmans émigrés en abyssinieretournent alors en arabie pour se rendre à médine.[1]
[1]sayyedmujtabamoussavilâri, la dernière mission divine, traduit par f. khodaparasti, fondation of islamicc.p.w, 1936.



منبع : http://emamreza.blog.ir/post/479/La premièremigration (hijrat)




«l’hégire à médine»

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l’histoire de l’islam «l’hégire à médine» l'étouffement d'esprit, les voiles ténébreux régnaient sur la mecque. les musulmans y étaient haïs, poursuivis, trac és et martyrisés; toujours menacés d'arrestation et risquant la mort. l'hégire fut donc ordonnée. le prophète recommanda à ses adeptes de quitter la ville et de se diriger secrètement vers la yathrib, seul ou par les petits groupes.ayant senti cet état, considéré d'ailleurs périlleux, les quraichites tentèrent de leur rendre impossible le départ.ils prirent même en otages leurs épouses afin de dissuader les musulmans d'émigrer. mais rien ne put empêcher les musulmans de quitter le bastion d'incrédulité, du polythéisme et de l'oppression. la majorité des musulmans étaient partis, accueillis chaleureusement par les médinois. la mecque se vidait peu à peu des musulmans, ce qui faisait peur aux mecquois. a la suite des nouvelles inquiétantes parvenues de médine, l'anxiété et l'appréhension des païens mecquois augmentaient de jour en jour. après que toutes les mesures redoutables prises contre muhammad et son mouvement religieux eurent échoué, ils cherchèrent à fomenter un nouveau complot contre le prophète de dieu pour atteindre définitivement leur objectif final. cette fois-ci, il s'agissait d' iner le prophète. les comploteurs confièrent la tâche à une bande terroriste composée des jeunes, un de chaque clan; pour que le crime redoutable soit partagé par presque toute la mecque. ceux-ci planifièrent de mettre à exécution leur mission nuitamment. de son côté, le prophète demanda à ali – celui dont la conscience et l'âme furent enracinées de l'islam et qui ne fut point soucieux de la mort sur le chemin de dieu, et pour sauver la vie de muhammad – de coucher dans son lit, et lui-même en compagnie de abu-bakr quittèrent la mecque discrètement. l'aube se leva et les agents des païens, dépités, virent ali se lever du lit du prophète! muhammad se réfugia nuitamment dans une caverne, ensuite lui et son compagnon s'acheminèrent vers la yathrib par la route détournée.cette hégire devint le point de départ dans l'histoire de l'islam.[1]
[1].sayyedmujtaba moussavi lari,la dernière mission divine, traduit par f. khodaparasti, qom, fondation of islamicc.p.w, 1936, pp.26-29.



منبع : http://emamreza.blog.ir/post/480/«L’Hégire à Médine»




la constitution d’un état islamique à médine

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l’histoire de l’islam la constitution d’un état islamique à médine l’exil du prophète (que la paix soit sur lui), ou hégire en arabe, marque le début de l’histoire des musulmans. à son arrivée à qubā, le prophète (que la paix soit sur lui) bâtit une mosquée qui, encore aujourd’hui, est connue sous le nom de mosquée qubā. il constata dès les premiers jours la nécessité de réformer l’environnement social dans lequel se trouvaient les habitants. les tribus et les clans étaient en situation de conflit permanent. l’instabilité de la situation rendait donc urgente la nécessité de fixer par écrit un traité ou une constitution permettant d’établir les lois de telle faction ou de tel clan. cette charte très connue qui prit, sous la plume des historiens, le titre de «première constitution», fut signée par le prophète (que la paix soit sur lui), les chefs des tribus et les juifs. elle consistait à appeler les différentes communautés tribales ainsi que les juifs à la paix, à l’égalité et à la fraternité, ainsi qu’à définir de manière détaillée leurs droits et leurs devoirs respectifs. une des mesures que le prophète (que la paix soit sur lui) prit aussi fut l’union des émigrés et de sespartisans médinois (anṣār), et la signature d’un pacte de fraternité qui les liait. il décida aussi de sceller un pacte avec ali (a.s.) à qui il déclara: «tu es mon frère dans ce monde comme dans l’autre». lorsque yathrib (actuelle médine) devint la base des musulmans, que l’union des émigrés et des partisans médinois du prophète (que la paix soit sur lui) fut réalisée, et que furent bien distingués et reconnus les droits des musulmans et des communautés juives, il fallut organiser et développer les aspects politiques et sociaux de l’islam. on commença alors à faire l’appel à la prière, à organiser les prières quotidiennes, à établir un droit canon et les règles de transaction, à gérer le paiement des impôts, à fixer et gérer les frontières, et bien d’autres affaires politiques et sociales. c’est ainsi que prit forme un système de gouvernement fondé sur la religion et dont le moyen d’existence était l’égalité sociale. de plus, l’avis des citoyens était pris en compte si bien qu’il arrivait que le prophète (que la paix soit sur lui) consulte à différentes occasions les jeunes et les gens d’expérience. l’organi ion politique de la société établie par le prophète (que la paix soit sur lui) s’est vue confrontée aux intérêts divergents de certains groupes; d’une part les autochtones qui avaient des prétentions politiques avant l’arrivée du prophète (que la paix soit sur lui) à médine et, d’autre part, ceux qui, constatant le chan ent de situation, ont estimé que leurs intérêts économiques étaient menacés. ces deux groupes étaient constitués d’hypocrites et de juifs.[1]
[1]. sayyed jafar shahidi, histoire analytique de l’islam, pp. 60-67.



منبع : http://emamreza.blog.ir/post/481/La constitution d’un état islamique à Médine




la naissance du prophete

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histoire de l’islam la naissance du prophete (que le salut de dieu soit sur lui et sa famille) en révélant certains caractères extraordinairement majestueux de muĥammad (sawa), les prophètes précédents avaient prédit sa prophétie. ainsi, leurs disciples attendaient l'avènement de ce dernier. a l'époque, le monde perturbé, vidé de tout contenu spirituel, témoignait de la décadence culturelle et de la dégradation morale. l'athéisme et le paganisme, sous leurs différentes formes, dominèrent tous les aspects de la vie quotidienne. bien que les rites fussent encore célébrés dans certaines communautés religieuses dispersées aux quatre coins du monde, les religions divines éloignées de la pure forme primitive, totalement déguisées et déformées à travers le temps, avaient perdu leur dynamisme - ce qui est indispensable à la mobili ion populaire et à la conduite initiatique par lesquelles les valeurs humaines et divines se réalisent vraisemblablement.il n'y avait plus d'espoir pour les revivifier et faire circuler le sang vital dans leurs veines. une circonstance aussi périlleuse exigea un chan ent globalement profond au sein de la communauté humaine. conformément aux prédictions préalables, certains sages vertueux attendirent l’arrivée d'un personnage céleste sous la conduite duquel l'être humain écarté de la vérité retrouverait son identité perdue. enfin l'attente longue s'acheva. muḥammad, le grand sauveur promis, naquit à la mecque; c'est-à-dire dans une ville oppressée, symbole d'une société malade, ténébreuse, où l'humanité fut envasée... ce fut le vendredi, dix-sept du mois de rabi'-ul-awwal de l'an 53 avant l'hégire correspondant au 22 juin 570 de l'ère chrétienne. en bref, un autre soleil se leva dans le ciel obscurci dont la lumière éclaira soudain l'horizon sombre de la vie de l'être humain, et cela, ensuite, fut à l'origine de l'essor spirituel, intellectuel, éternellement en cours, au sein de l'histoire par lesquels les pensées scientifiques constructives évoluaient. l'histoire témoigne que c'était bien à travers muĥammad- le nouveau-né d'amina - que les plus pures lois se manifestèrent sur le globe; et encore, c'était bien sous ses enseignements que le monothéisme vainquit le polythéisme, que la connaissance et le savoir se substituèrent à l'ignorance, que la fraternité, la solidarité et les valeurs humaines prirent la place de l'hostilité et de la haine. chose prodigieuse:élevé dans une société si corrompue et inculte, muĥammad devint l'homme le plus sublime du monde. son père abdullah, descendant d'ismaïl, rendit l'âme quelques semaines avant sa naissance[1]. il avait six ans, lorsque sa mère amina décéda aussi.[2] alors, ce fut abdul-muttalib, son grand-père, qui eut une grande affection envers muĥammad, le surveilla au cours des années où la première dimension conceptuelle et intellectuelle de l'enfant se développa. muĥammad(sawa) était âgé de huit ans lorsque son grand-père disparut. douloureusement blessé par sa mort, muĥammad fut, encore une fois, attristé. mais la grâce divine lui avait accordé une force mentale par laquelle il parvint à endurer toutes les calamités. puisque cet orphelin devait devenir le père de l'humanité, le refuge de tous les opprimés et le sincère compatissant des miséreux et des malheureux, l'accoutumance à la souffrance et aux dénuements, ainsi qu'une âme sublime, solide et éminente comme la montagne, lui étaient indispensables pour accomplir sa mission divine. après avoir perdu son grand-père, muĥammad continua sa vie précieuse sous la protection de son prestigieux oncle abu talib, un personnage digne, ayant de grandes qualités morales etrespecté de tous.[3] selon les récits de différents historiens, muĥammad a manifesté dès son enfance des traits de caractère miraculeux, lui attribuant ainsi la dignité d'un grand leader, universel et divin. malgré toutes les souffrances qu'il avait subies au cours de son enfance, aucune source historique, aucun chercheur ne s'est permis de lui attribuer la moindre déviation morale, ni même le plus faible trouble nerveux, point de dégénérescence physique et/ ou mentale. ailleurs, malgré le fait que l'islam, ainsi que son précurseur muĥammad,subirent divers complots dès les premiers jours de sa propagation, et que le prophète dut naturellement neutraliser toutes les conspirations; ce qui implique pour un homme non surnaturel au moins l'immoralité.jamais, les historiens ne nous portèrent même un point noir dans la compétence de muĥammad. au contraire, l'ensemble des évènements constituant sa vie illustre une histoire parfaitement et entièrement honorable. avant sa mission divine, il ne sortit d'arabie saouditequ’à l’occasion de deux courts voyages: le premier, pendant son enfance, où il accompagna son oncle abu talib, et l'autre à la moitié de sa troisième décennie, pour une affaire commerciale et grâce à la fortune de khadijah. le milieu dans lequel il a étéélevé fut celui du paganisme et de l'idolâtrie. en effet, il n'avait autour de lui que des êtres ignorants et grossiers. il p a une grande partie de sa vie parmi un peuple persécuteur, ignorant et brigand; néanmoins, sa brillante personnalité ne revêtit jamais la teinte de cette société corrompue. bien au contraire, dans cette ambiance perverse et dépravée, il manifesta l'honnêteté, la probité ainsi que l'intégrité de l’âme. il fut vigoureusement hostile à toutes les b esses et à la servilité dont l'humanité souffrait; ses paroles sentencieuses, ses ju ents judicieux, signifiaient l'entendement surnaturel correspondant à sa pensée illuminée et à son caractère d'admirable félicité par la grâce de la béatitude céleste. il menait sa vie, quelles que soient les circonstances, de telle manière que, même avant sa prophétie, il acquit une réputation de droiture, obtenant ainsi le surnom "amin à toute lèvre", le terme qui désigne son honnêteté.[4] pendant la période où, en général, l'homme atteint son plein développement corporel et intellectuel, muhammad eut tendance à vivre momentanément dans la solitude. affecté par les turpitudes de la vie mecquoise, il recherchait la solitude du fait dela profondeur de ses pensées et de l'insalubrité de l'environnement. pendant le mois de ramadhan, il se retirait dans une caverne,en périphérie de la mecque, s'y acquittait de la prière et des actes cultuels prescrits. loin des égarés, armé de la foi, il se consacrait à son créateur dans un profond esprit d'humilité. ainsi, les rayons d'omniscience divine projetée au fond de son âme constituèrent la pierre angulaire de sa conscience et de sa pensée. a l'aube, r asiéede la foi et de la certitude, il reprenait ses activités quotidiennes. l'amour profond de dieu s'était éternellement peint sur son visage paisible et rayonnant. souffrant du paganisme ayant cours à l'époque et de la stupidité du peuple ignare et idolâtre, il contestait constamment leur culte. parallèlement, en s'appuyant sur l'omnipotence divine, il fut toujours inébranlable aux moments des crises et des tribulations. plus il s'approchait de l'âge de quarante ans, plus on sentait du perfectionnement chez muĥammad; tant au niveau de son comportementque dans sa parole. il confia à sa femme qu'il entendait parfois une voix céleste,et qu'il se sentait entouré d'une lumière éblouissante.[5]
[1]- ibn hichâm, çirat. l, p. 177. [2] - ibn hichâm, çirat. l, p. 179. [3] - târikh-ê-ya'gubi, tome 2. p. 10. [4] - tqbari, annales, t. 2, p.1138. [5] - seyyedmujtabamussavi lari (1936), la derniere mission divine, traduit par f. khodaparasti, qum: al-huda.



منبع : http://emamreza.blog.ir/post/482/LA NAISSANCE DU PROPHETE




la mission prophétique

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histoire de l’islam la mission prophétique enfin, l'instant attendu annoncé auparavant par les prophètes arrive: l'orphelin vient d'accéder à une mission divine alors qu'il est âgé de quarante ans. la nuit noire comme jais, marche sans étoiles...et muhammad, au coin d'héra, s'absorbe à l'oraison dominicale. c'est une voix perçante qui f pe le cœur d'un analphabète et qui l'appelle: "lis au nom de ton seigneur qui a créé tout..." c'est le début de la révélation divine... une vague soulevée de l'océan de la divinité touche l'âme d'un être divinisé, inquiet et anxieux, et l'embr e. une tempête dans le cœur d'un tourmenté, qui se transforme ensuite en un sentiment chaleureux et spontané... muhammad se lève et rentre chez lui, ayant au fond de son cœur l'émotion inintelligible, car il est chargé d’une lourde responsabilité... il lui faut l'accomplir... il vient d'accéder au rang de maître de l'humanité, de précurseur de l'homme au cours d'un long chemin à parcourir... il doit l’acheminer, le guider vers la source de la lumière... une phase nouvelle dans la vie de muhammad, au cours de laquelle il manifeste beaucoup de dynamisme, commence. la pensée motrice de ce dynamisme a pour objectif d' urer la béatitude de l'homme. cette pensée, à son tour, est animée par les messages célestes, révélés à muhammad, en tant que dernier des prophètes. c'est bien la révélation, dont le contenu bouleverse muhammad de manière telle que cette personne placide et sereine devient la source de mouvements d'éclat, ainsi que le moteur de la révolution la plus grandiose du monde. ceux-ci avivent le monde lugubre, animent et orientent l'homme, resté pendant longtemps comme un cadavre inerte, pour atteindre la perfection. la teneur de cette révélation met vigoureusement en cause tous les codes absurdes, fautifs d'autrefois, faisant partie de la coutume jâhilite, considérée comme les principes socio-moraux et attestée par l'estimation de la conduite individuelle et des mœurs. a la place, ils introduisent les mesures humanitaires, rationnelles indiquant la voie à suivre pour parvenir à la perfection. ils comportent également l'ensemble des valeurs dont l'application donne de la vitalité et du sens à la vie. le contenu des messages divins révélés à muĥammad éloigne l'homme de la stérilité intellectuelle, réveille en son for intérieur la capacité créatrice de mieux réfléchir, afin de manifester l'ensemble miraculeux de l'âme humaine... dès lors, muĥammad continue de recevoir fréquemment de telles révélations. les messages divins actualisés en versets de langue arabe descendent sur le prophète de dieu;les versets prodigieux qui, du point de vue de la forme, du contenu et de la syntaxe, ne sont analogues ni au langage de muĥammad, ni comparables à celui des orateurs et des poètes forts éloquents del'époque. aussi étrange que cela puisse paraître, les arabes jâhilites, qui n'appréciaient pas la science et le savoir, étaient réputés dans les domaines d'éloquence et de la poésie lyrique. quant à muhammad, il ne fut jamais attiré par la poésie. muhammad alors doit communiquer les messages ainsi reçus à un peuple égaré, métamorphosé, adorant les diverses idoles qu'il s'était données. cet appel doit d'ailleurs être accompli dans une communauté où règne une institution tribale aberrante, institution qui, en conséquence, était totalement inapte à admettre le monothéisme. vraisemblablement, l'idéologie islamique a non seulement lar ent dép é l'échelle des perspectives intellectuelles dans cette communauté, mais est aussi supérieure à tout le savoir religieux du monde d'autrefois. face à cette sorte de difficultés, muhammad réagit avec une compétence géniale pour accomplir sa mission divine: il commence par s'adresser d'abord aux membres de sa famille, ensuite il appelle les mecquois à embr er l'islam, puis les habitants de la péninsule d'arabie, et enfin il déclare sa prophétie comme le sceau des prophètes et lui-même comme le prophète de la religion mondiale. ayant le mérite exceptionnel d'être dès son enfance dans le foyer lumineux de muhammad, ali-ibn-abitālib est le premier homme qui accepte la révélation divine et devient musulman; parmi les femmes, la première est la propre épouse de muhammad qui adopte l'islam.[1] ensuite, les autres se convertissent graduellement à la foi islamique. doué de la perspicacité divine et d'une maturité politique extraordinaire, muhammad aborde l'ennoblissement de l'homme. il lui ouvre une voie où l'homme pourrait poursuivre sa quête au fin fond de son âme. là, par contemplation, l'homme connaîtrait les confins illimités de l'existence, et les diverses manifestations de l'unicité divine se révèleraient. cette démarche transcendante, pure et haute, favorisa le plan d'auto-formation de l'homme introduit par le prophète de l'islam. a ce propos, l'autre phénomène excentrique est à remarquer: le fils issu d'une société présomptueuse dont les individus se vantent de l'excellence de leurs coutumes et mœurs tribales, et où toutes les normes et toutes les valeurs sociales, sont établies exclusivement au profit d'une catégorie privilégiée, et basées sur l’aveuglement fanatique, zélé et non-fondé, s'élève. il dénonce les codes attestés et pratiqués ainsi que les privilèges accordés à certaines couches sociales, les principes d'oligarchie, abolit ces règles fantomatiques en usage, et introduit l'ensemble des normes les plus justes concernant la vie, le comportement humain et les relations sociales. il se dresse parallèlement afin de localiser tous les efforts, les pensées émancipatrices pour que les nations finissent par se libérer de toutes sortes d'esclavage; et encore pour que les déshérités opprimés s'affranchissent du despotisme cruel des césars et des cossroès. ces institutions suprêmes présentent des caractères distiques?? dont la haute valeur est visible même aux yeux de ceux qui ne les croient guère divines. en effet, tout au long des siècles, l'histoire humaine n'a jamaisdisposé un tel credo, comprenant les institutions à la fois religieuses et socio-politiques les plus suprêmes. durant trois ans, la prédication du prophète se déroula en cachette. le monothéisme commença donc clandestinement, pendant les treize ans que l'apostolat de muhammad fut concentré à la mecque. effrayés par les perspectives dominantes de la foi islamique, les seigneurs-marchands païens se sentirent menacés et réagirent violemment. pour éteindre la voix libératrice de l'islam et maintenir leurs traditions jâhilites, ils commencèrent obstinément la véhémente hostilité contre le prophète. les musulmans furent les sujets des traitements les plus sauvages, ainsi que des persécutions sous leurs diverses formes vexatoires et pénibles. en raison de leur conversion à l'islam, on les enchaîna et les exposa régulièrement à la chaleur torride, en plein soleil brûlant, avec de grosses pierres sur la poitrine et sur le dos. on leur demanda d'abjurer la foi islamique et de renoncer au prophète. un couple, y ir et somayyah, subirent les plus cruelles tortures à la suite desquelles ils moururent: ce sont les premiers martyrs du mouvement religieux nouvellement né. y ir fut martyrisé et sa femme inée par abu-jahl, l'ennemi juré du prophète.[2] les traitements injustes et cruels infligés avec acharnement aux musulmans eurent comme objectif d'opprimer la révolution et de d'étouffer dans l’œuf. car il s'agissait d'une question de vie ou de mort:si le prophète parvenait à propager la pensée religieuse islamique, cela correspondrait à la fin de leur domination économico-politique et, par conséquence, à la perte de leurs privilèges. il nous faut signaler que le facteur du sentiment de jalousie y joua aussi un rôle prépondérant. les mesures hostiles prises par les quraichites contre les musulmans furent telles qu'ils leur rendirent impossible de résister à une pareille pression et de vivre à la mecque. l'histoire témoigne que, pendant cette période, entendre la récitation des versets coraniques fut strictement interdite! de plus, on avertit les membres des caravanes, à l'entrée de la mecque, de ne pas être en contact avec les musulmans. face à la véhémence croissante de l'opposition farouche mecquoise, un certain nombre de musulmans durent quitter leur ville natale et s'expatrier en abyssinie, pour ne plus être harcelés et en trouver un asile afin d'y célébrer l'office divin et d'y pratiquer leur liturgie. mais les païens de la mecque les poursuivirent. ils dépêchèrent alors une délégation auprès du négus, le souverain d'abyssinie. en lui offrant de précieux cadeaux, les envoyés mecquois demandèrent l'extradition des réfugiés musulmans. en réponse, le négus déclara que ces expatriés s'étaient réfugiés auprès de lui et qu'il ne pourrait les expulser sans avoir vérifié leur croyance. après s'être entretenu avec djafar-ibn-abitâlib, le porte-parole des immigrés musulmans, il fut convaincu du bien-fondé de la cause de l'islam, et fortement impressionné, notamment en ce qui concernait l'attitude des musulmans envers jésus christ et la sainte vierge marie. d'après les chroniques, le négus et l' istance chrétienne pleurèrent d'émotion en entendant la sourate du coran. le négus dit aux musulmans: « la source de cette lumière (de l'islam) est la même que celle du message de jésus. allez en paix. je ne vous livrerai jamais aux païens. par dieu, jésus n'eut pas si grande estime auparavant. »[3] ce qui ne plut pas du tout à ses ministres. malgré eux, en vénérant les musulmans et leur idéologie religieuse, il refusa les cadeaux des quraychites. il laissa entendre que dieu ne lui ayant pris de tribut lors de son accès au pouvoir et il ne voulut le faire![4] sous la protection du négus, les musulmans expatriés célébrèrent librement leur liturgie. ainsi, encore une fois, la lumière vainquit les ténèbres. exaspérée et vaincue, la délégation quraychite rentra à la mecque. grâce à dieu, le complot fut ainsi déjoué.[5]
[1] - moroudj- oz- zahab, tome i, p. 400. [2] - halabi, çira, p.334. [3] - ibn hishâm, çira, p. 218. [4] - ibn hishâm, çira, p. 338. [5] - seyyed mujtaba mussavi lari (1936), la derniere mission divine, traduit par f. khodaparasti, qum: al-huda.



منبع : http://emamreza.blog.ir/post/483/La Mission Prophétique




l’exécration réciproque (mubahala)

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l’histoire de l’islam l’exécration réciproque (mubahala) au dixième l'année de l'hégire, l’envoyé d’allah (s.a.a.w)envoya ses amb adeurs à najran de la région de yémen afin de les inviter à embr er l'islam. les chrétiens de najran ont également envoyé des représentants de haut rang religieux comme seyed, aqab et aba hârsa à la medina afin de négocier avec le prophète. la délégation de najran entra à medina et rencontra le prophète. la teneur des négations fut la suivante : ô muhammad ! connaissez-vous notre maître, notre seigneur? - qui est votre seigneur? jésus, fils de marie. non ! il est serviteur et messager d'allah. - montrez-nous celui qui dieu a créé comme lui. a ce moment-là, gabriel, l’ange de la révélation, apparut au saint prophète et révéla ce verset: pour allah, 'isa (jésus) est comme adam qu'il créa de poussière, puis il lui dit: « sois »: et il fut. (la famille d’imran : 59). par conséquent, la naissance du christ sans père (sans conception biologique) n'est jamais une raison de sa divinité. ils refusèrent d'accepter la vérité et insistèrent sur leur fausse opinion. la controverse et le débat se poursuivirent entre les chrétiens du najran et le prophète muhammad (s.a.a.w). il répondit à leurs questions avec des raisons claires et des preuves décisives. mais les chrétiens ont toujours nié la vérité et ont insisté sur leurs fausses croyances. a ce moment, le verset 61 de la sourate al-imran fut révélé par l’ange gabriel et les chrétiens du najran furent invités à mubahala. le verset de l’exécration réciproque annonce : a ceux qui te contredisent à son propos, maintenant que tu en es bien informé, tu n’as qu’à dire: «venez, appelons nos fils et les vôtres, nos femmes et les vôtres, nos propres personnes et les vôtres, puis proférons une exécration réciproque en appelant la malédiction d’allah sur les menteurs » (la famille d’imran : 59) lorsque la délégation des chrétiens des tribus de najran entendit le prophète muhammad (s.a.a.w), se regardèrent étonnés. ils demandèrent un certain temps à réfléchir. les chefs de la délégation de najran s’entretenaient entre eux en disant que si muhammad (s.a.a.w) vient accompagné de ses compagnons, alors il n’est pas sincère, mais s’il vient seul avec les membres de sa famille, alors il devient évident qu’il croit sincèrement en son message. selon le verset de l’exécration réciproque (mubahala) le prophète devait amener ses enfants et ses femmes et ceux qui sont comme son propre âme, et ils n'étaient que 4 personne sauf al-ḥasan ibn alī(la paix soit sui lui) et al-ḥusayn ibn ‘alī (la paix soit sui lui) et fatima zahra (la paix soit sui elle) et ali ibn abi talib (la paix soit sui lui). il fut convenu que les deux parties se rencontrent le lendemain afin que la vérité se f e jour. le saint prophète est venu, prenant i'imam ali (la paix soit sui lui) par la main, l’imam asan(la paix soit sui lui) et l’imam usayn (la paix soit sur lui) marchais devant lui et fatima (la paix soit sui elle) le suivait derrière. mais du côté des chrétiens, leur évêque était le pionnier. la délégation se mit d’accord pour ne pas exercer l’exécration réciproque. cet événement a conduit quelque temps après, deux commerçants chrétiens au nom de sayyed et aghib, se convertirent à l’islam.[1]
[1]qerâti, mohsen, commentaire sur noor, centre d'études culturelles, cours du coran, p. 2, pp. 76 -78.



منبع : http://emamreza.blog.ir/post/484/L’exécration réciproque (Mubahala)




la bataille d’al-khandaq (le fossé)

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l’histoire de l’islam la bataille d’al-khandaq (le fossé) nous avons vu précédemment que le prophète mohammad (s.a) conclut avec les différentes tribus juives qui vivaient à médine, un accord selon lequel elles ne devaient en aucun cas soutenir les ennemis des musulmans, publiquement ou secrètement. cependant, la quatrième année de l’hégire, la tribu juive des baninadhir viola cet accord et projeta de tuer le prophète. l’archange gibrail informa mohammad (s.a) de ce complot. celui-ci sortit cette tribu juive de médine et saisit ses biens. les baninadhir furent alors contraints soit de migrer vers khaybar, soit de partir pour sham. l’action du prophète poussa les chefs des baninadhir à comploter a nouveau et à encourager qoraysh à se soulever contre lui. ils réussirent à persuader les tribus voisines de la mecque de se joindre à eux, formant ainsi de nombreuses troupes ou « ahzab », ainsi nommés dans le coran, qui prirent la route de médine. la tribu des «khouza’a », qui avait de bonnes relations avec le prophète, informa ce dernier des plans de trahison de qoraysh. le prophète mohammad (a.s) organisa un conseil lors duquel on discuta des différentes manières de se défendre et des expériences du p é afin de profiter des avis et conseils des guerriers les plus braves. certains suggérèrent la théorie de la forteresse, c’est-à-dire, rester à médine et attendre que l’ennemi attaque, puis se servir des constructions de la ville comme rempart. mais face au nombre important d’ennemis, cette théorie n’était pas appropriée.salman le perse,qui était un fin connaisseur des techniques de guerre, fit la proposition suivante : «il serait avantageux de creuser un fusée profond tout autour de la ville, puis de monter des tours et des barricades par lesquelles nous lancerons des pierres et desflèches afin d’empêcher l’ennemi de traverser et d’entrer dans la ville ». la proposition de salman fut approuvée à l’unanimité. médine possédait trois obstacles naturels, à trois endroits différents. seule la partie nord qui était ouverte permettrait à l’armée de rentrer dans la ville. le prophète définit lui-même l’endroit où le fossé serait creusé, et les travaux commencèrent aussitôt. l’armée musulmane était constituée de trois milles hommes; chaque group de dix homme était chargé de creuser 40 coudées {dhira} (1 dhira fait moins de 50 centimètres). au final, la longueur du canal mesurait 5,5kilomètres, tandis que sa largeur et sa profondeur étaient d’environ 5 mètres. les musulmans firent un travail remarquable. le prophète lui-même se mit à l’œuvre en creusant, piochant et transportant les sacs de terre sur son dos. après six jours et six nuits de labeur, le fossé fut terminé. six jours plus tard, au mois de chawwal de la cinquième année de l’hégire, l’armée ennemie, composée de dix milles hommes, arriva avec la ferme intention de rentrer dans médine. ils furent surpris de voir l’entrée bloquée par un fossé. l’armée mecquoise avait prévu de faire appel aux baniqouraydhah, une tribu juive qui habitait en bordure de médine, pour attaquer les musulmans à l’intérieur de la ville, tandis qu’elle serait occupée à les combattre à l’extérieur. mais le prophète donna pour mission à nou’eym ibn m ’oud de semer la discorde entre l’armée des infidèles et les juifs. la mission fut réussie et ils ne purent coopérer ensemble. après cinq jours, l’armée des infidèles désigna cinq de ses plus valeureux soldats avec à leur tête ‘omrou ibn a’abdoud pour traverser le fossé et attaquer les musulmans. ‘omrou était très célèbre pour son courage, et on disait qu’il était capable de se battre seul contre un millier d’hommes. il chercha donc quelqu’un à affronter et ne trouva d’autre adversaire qu’ali ibn abi taleb (a.s). à l’instant où ali se dressa devant ‘omrou, le prophète dit : «la foi absolue contre le blasphème absolu !». lorsqu’ali (a.s) réussit à tuer ‘omrou ibn a’abdoud, le prophète déclara : «la grandeur du combat d’ali, le jour de la bataille du fossé, vaut plus que les adorations des hommes et des djinns le jour du ju ent dernier». trois autres personnes parmi ces cinq furent tuées par la main d’ali, tandis que le reste des hommes prirent la fuite et retournèrent à leur pement. au pement, la situation était critique. d’une part, les juifs de baniqouraydhah ne leur portèrent pas mains forte. et d’autre part, cette armée de dix mille hommes, qui resta bloquée pendant un mois, commença à sérieusement manquer de provisions. lorsque le prophète fut informé de l’état de détresse de l’armée qoray e, il envoya de nuit l'un de ses compagnons du nom de houdheyfah afin qu’il porte des nouvelles de leur situation.houdheyfah vit qu’une tempête avait détruit leurs tentes et saccagé toute leur nourritureet autres provisions. abou soufian dit à ses troupes : «cet endroit est invivable, nos montures ont disparues, la tempête n’a rien laissé de nos tentes, et les baniqouraydhah ne nous ont pas prêté mains forte. nous ferions mieux de le quitter.» abou soufian rejoignit son chameau plus vite que tout le monde. il n’avait pas détaché le pied de sa pauvre bête et se mit à la f per pour qu’elle se lève. mais l’animal ne bougeait pas. l’aube ne s’était pas encore levée ; l’armée de qoraysh quitta désespérément la région et repartit pour la macque. le 24 dhilqi’dah de la cinquième année de l’hégire, les musulmans abandonnèrent le khandaq et retournèrent à médine[1].
[1]malek ahmadi, l’histoire du prophète et des gens de sa maison, traduit par shahrazedgueham, qum,ansaryan publication, 2013, pp.39-41



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le bataille d’ouhoud

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l’histoire de l’islam le bataille d’ouhoud la nouvelle de la défaite de qoraysh et la mort de es chefs accabla la mecque. la plupart des familles mecquoises étaient en deuil. abou soufiane, devenu le seul chef qoray e à ce moment-là, incita les habitants, par des discours politiques, à garder la haine qu’ils avaient dans leur cœur et de se préparer à une nouvelle guerre afin de venger leurs morts. l’ordre était le suivant : «tout pleurs, plaintes, chants funèbres ou autres lamentations lors des funérailles des victimes mortes dans la bataille de badr sont interdits ! » cet ordre eut un effet profond dans l’esprit des gens. abou lahab, le vieil ennemi juré du prophète mohammad (s.a), mourut sept jours après avoir appris la mort d’abou djahl. les chefs de qoraysh décidèrent de financer la prochaine guerre avec les bénéfices de la caravane dans laquelle les mecquois s’étaient ociés, et de prendre ainsi leur revanche sur les musulmans. avec l’aide des tribus environnantes de la mecque, ils ressemblèrent une armée d’environ trois milles hommes dont leurs femmes qu’ils emmenèrent avec eux, afin qu’elles encouragent l’armée, en chant et en fanfare, à se battre, et qu’ils évitent de fuir devant l’armée des musulmans. abbas, l’oncle de mohammad (s.a), qui avait caché sa conversion à l’islam, fit parvenir par un courrier au prophète, des nouvelles de la mecque. la nouvelle se répandit idement dans médine, et les musulmans commencèrent à protéger les alentours de la mosquée et la maison du prophète. le vendredi 5 chawwal de la troisième année de l’hégire, on organisa un conseil de guerre dans lequel le prophète discuta avec ses hommes de la manière de protéger les musulmans des attaques des infidèles. les avis étaient partagés entre rester dans la ville et permettre aux infidèles de venir jusqu’à eux, puis de les surprendre. une autre possibilité, qui r emblait l’avis de la majorité des jeunes "ansar", consistait à sortir de la ville et à accueillir l’ennemi. le prophète mohammad (s.a) était favorable au premier avis, cependant,il respecta le choix de la majorité et sortit de la ville avec son armée.le jeudi 4 chawwalde la troisième année de l’hégire, l’armée ennemie était arrivée dans la région d’ouhoud et leurs troupeaux pâturaient sur la terre de médine. le prophète mohammad (a.s) quitta médine après la prière du vendredi, et accomplit la prière du samedi au pied du mont ouhoud, auquel il tourna le dos de façon à ne pas être surpris par ses ennemis. l’armée ennemie était composée de trois milles hommes dont sept cent équipes d’armures et une cavalerie de deux cent têtes, tandis que l’armée musulmane, elle, ne comportait que sept cent hommes, dont deux cavaliers seulement, tandis que cent d’entre eux portaient une armure. le jeudi 7 chawwal de la troisième année de l’hégire, dans la région d’ouhoud, les deux armées se positionnèrent en ligne, l’une face à l’autre. mohammad (s.a) posta cinquante archers en haut d’une petite montagne appelée djabel al-'ayneyne, dans le cas où les troupes ennemies chercheraient à attaquer leur arrières. le prophète leur donna l’ordre suivant : « triez sur quiconque voudrait traverser ce p age et ne laissez personne nous atteindre. que l’on soit vainqueur ou vaincus ! » le combat commença avec l’entrée d’un mecquois sur le champ de bataille. ali (as) s’avança, et après un bref combat, il l’anéanti. neuf autres moururent également après lui sous les coups de son épée. les dix premiers hommes qui moururent dans les premières heures de la bataille étaient les porte-d aux les plus courageux de l’armée des infidèles. la peur commença à tous les gagner. a ce moment-là, un groupe commença la bataille. le prophète mohammad (s.a), ali (as) et hamza, l’oncle du prophète, se mirent en avant de l’armée musulmane et engagèrent la bataille contre les infidèles. soudain, l’armée ennemie commença à battre en retraite, et ni les chants, ni les encoura ents des femmes de la mecque ne purent les retenir. un groupe de soldat de l’armée musulmane se mit à les poursuivre. cependant, la plupart d’entre eux y renoncèrent, abandonnèrent leurs armes et se mirent à récolter le butin. la plupart des gardes positionnés dans le col du djabal al-‘ayneyne oublièrent les ordres donnés par le prophète et abandonnèrent également leur poste pour venir récolter le butin. là, la victoire se transforma en échec. khalid ibn l’walid avait tenté plusieurs fois d’attaquer les arrières de l’armée musulmane sans y parvenir, car il fut la cible des archers placés sur le djebel al-‘ayneyne. au lieu de prendre la fuite, il tenta une nouvelle fois, accompagné d’une poignée de soldats, de traverser le p age quand bientôt, il réussit à surprendre les soldats musulmans qui étaient occupés à récolter le butin. profitant de la dispersion de l’armée musulmane, une poignée d’homme de qoraysh voulut attaquer le prophète mohammad (s.a) qui était blessé. mais ali (as), à l’aide de son sabre dhoul fiqar, réussit à en tuer quelques-uns et à en éloigner d’autres. c’est à ce moment-là que l’archange gibrail descendit auprès du prophète et fit les louanges d’ali en disant : «il n'y a d'homme vaillant qu’ali, et d’épée que dhoul-fiqar ». parmi ceux qui défendirent la vie du prophète ce jour-là se trouvait abon doujanah, hamza fils d’abd al-mouttalib, et une brave femme du nom de nousseybah. nousseybah se trouvait sur le champ de bataille car elle apportait de l’eau aux soldats. lorsqu’elle aperçut un soldat ennemi qui avait l’intention de s’en prendre au prophète, elle lâcha aussitôt l'outre qu’elle tenait puis ram a une épée et protégea mohammad (s.a) autant qu’elle le put. dans cette bataille, les soldats ennemis lablessèrent gravement au front, c èrent ses incisives, et les mailles de son casque s’enfoncèrent dans sa joue. mais grâce à une poignée d’hommes braves cités plus haut, la bataille prit une autre tournure. les infidèles commencèrent à prendre la fuite. abou soufiane quitta le champ de bataille en s’écriant : «vous et nous, l’année prochaine ! », puis il s’éloigna en direction de la mecque. ainsi, la bataille d’ouhoud prit fin, les musulmans offrirent en martyrs plus de 70 hommes dont l’un des plus courageux, hamza, fils d’abd al-mouttalib. quant à l’armée des infidèles, plus de 22 hommes furent tués.[1]
[1]malek ahmadi, l’histoire du prophète et des gens de sa maison, traduit par shahrazed gueham, qum, ansaryan publication, 2013, pp.35-38



منبع : http://emamreza.blog.ir/post/486/Le Bataille d’Ouhoud




le bataille de badr

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l’histoire de l’islam le bataille de badr "badr" est le nom d’une vaste région située au sud-ouest de médine et où se trouve des puits. toutes les caravanes de la mecque qui se rendaient à sham faisaient halte à cet endroit pour puiser l’eau de ces puits. comme nous l’avions dit précédemment, les infidèles de la mecque saisissaient, tant qu’ils le pouvaient, les biens des musulmans mouhadjirines qui furent obligés de partir à médine les mains vides. les infidèles voulurent par ce siège économique, réduire les possibilités des musulmans de répandre l’islam. au mois de ramadan de la deuxième année de l’hégire, le prophète fut informé qu’une caravane qoray e composée de deux mille chameaux transportant cinquante mille dinars de marchandises arrivait du sham et se dirigeait vers la mecque. cette caravane, dont le chef était abou soufiane, p a près de médine. elle était protégée par quarante gardes, et la plupart des mecquois y étaient ociés. mohammad (s.a) dit à ses compagnons : «c’est la caravane de qoraysh, allez dans sa direction, peut-être que dieu ouvrira pour vous une issue !» bientôt, 313 musulmans accompagnés du prophète sortirent de médine en direction de badr. la troupe possédait 70 chameaux et pas plus de trois chevaux; le reste des hommes étaient à pied. abou soufiane fut informé par ses espions des intentions du prophète. deux choix se présentèrent àlui : le premier était d’envoyer quelqu’un idement à la mecque afin d’informer les mecquois que leurs marchandises étaient en danger. le deuxième était qu’il f e prendre lui-même un raccourci à la caravane jusqu’à la mecque. abou soufiane envoya sans tarder son messager à la mecque. aussitôt, une armée d’environ mille hommes arrivèrent au secours de la caravane. abou soufiane savait que les musulmans risqueraient de l’attaquer avant d’arrivée des renforts, il dévia donc sa route et réussit à conduire sa caravane jusqu’à la mecque. l’armée mecquoise fut informée de la fuite de la caravane. les chefs mecquois étaient en désaccord. un groupe désirait faire demi-tour était donné que la caravane était sauvée. l’autre, dont abou djahl faisait partie, insistait pour combattre mohammad (s.a) et fuir avec lui. le matin du vendredi 17 du mois de ramadan, l’armée qoray e se mobilisa, descendit par derrière les collines et envahit la plaine de badr. les deux armées se positionnèrent. mohammad (s.a) recommanda à ses hommes d’être patients et d’avoir la foi. les musulmans étaient sortis de médine avec la ferme intention de s’emparer de la caravane, et voilà que le destin les prépara à combattre leur plus vieil ennemi. dieu dit aux musulmans dans le verset 7 de la sourate al-anfal : «lorsque dieu vous promettait qu’un des deux groupes se rendrait à vous, vous désiriez vous emparer de celui qui était désarmé, alors que dieu voulait manifester la vérité par ses paroles et exterminer les incrédules jusqu’ au dernier. » le prophète convoqua omar ibn al khattab et lui demanda de porter un message à l’armée ennemie. omar partit sans tarder. il entra dans la tente d’abou djahl et lu le message suivant : « ô tribu de qoraysh ! je ne souhaite pas me battre contre vous. vous êtes de ma tribu… confiez-moi à quelqu’un d’autre car si je suis dans le vrai et que je suis vainqueur, vous serez plus proche de moi que personne d’autre. mais si je ne suis pas dans le vrai, alors d’autres m’empêcheront ». le message était clair et logique, et partagea davantage les avis au sujet de cette bataille. mais abou djahl persista à vouloir faire la guerre. un corps à corps s’engagea tout d’abord avec les hommes les plus courageuxde la mecque, c’est-à-dire, outtabah, sheybah, walid ibn outtabah et abou djahl qui furent aussitôt tués. il n’était peut-être pas encore midi lorsque les infidèles de la mecque décidèrent de fuir après avoir perdu 70 hommes et que 70 autres eut été faits prisonniers, abandonnant leur chef abou djahl à moitié mort, au milieu de l’armée musulmane. les infidèles abandonnèrent dans leur fuite tout ce qu’ils avaient d’armes, de boucliers et d’armures afin que les musulmans, occupés à les ram er, ne les poursuivent pas. lors de cette bataille, 14 musulmans tombèrent martyrs et 35 infidèles moururent sous l’épée du plus brave guerrier de l’islam, ali ibn abi talib. ainsi la promesse, de la victoire de la vérité sur ce qui est vain (verset 7, al- anfal) fut réalisée. [1]
[1] malek ahmadi, l’histoire du prophète et des gens de sa maison, traduit par shahrazed gueham, qum, ansaryan publication, 2013, p. 31.



منبع : http://emamreza.blog.ir/post/487/Le Bataille de Badr




les règles recommandées du pèlerinage

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le pèlerinage «les règles recommandées du pèlerinage» 1- se purifier et faire l'ablution totale (ghusl) avant de commencerla visite. 2- porter les meilleurs et les plus propres de ses vêtements. 3- selon ses possibilités, offrir l'aumône aux pauvres. 4- marcher dignement et respectueusement, sans porter ses regards à gauche et à droite. 5- pendant qu'il effectue la ziyarat, glorifier constamment allah en répétant: «allah est le plus grand». selon certains hadiths, il est prescrit de répéter cent fois: «allāh-u-akbar». 6-se parfumer. 7- après avoir rendu visite au saint tombeau du prophète (que la paix soit sur lui) ou d'un imam (a.s.), accomplir deux rak’at (unité) de prière en signe de gratitude envers allah qui a donné l'occasion de faire le pèlerinage au saint tombeau. 8- après les deux rak’at de prière, réciter la supplication qui pelle que la prière et la supplication sont offertes à allah seul, et que le seul but du pèlerinage est la recherche de la proximité d'allah.[1] le pèlerinage la raison pour laquelle les saints imams ont vivement recommandé la visite des tombeaux réside dans le fait que cet acte comporte beaucoup d’avantages spirituels et sociaux, qu’on peut énumérer comme suit: 1- cette pratique établit des liens profonds et des relations solides entre les saints imams et les chiites, et nous pelle leurs hauts mérites et leur piété. 2- etant donné la grande concentration de tombeaux, les gens qui s’y rendent en visite ont l’occasion de se rencontrer davantage, de se procher plus les uns des autres, de faire connaissance les uns avec les autres, et de parler de leurs problèmes respectifs. la visite des tombeaux permet donc de cimenter les relations entre les gens et de renforcer leurs liens intimes. de cette façon, l’esprit d’obéissance aux commandements divins et d’adoration d’allah devientcommun à tous les visiteurs. 3- la récitation de la ziyarat (les salutations prescrites pendant la visite des tombeaux des saints imams) qui comporte des formules éloquentes et riches d’enseignements islamiques portées des saints imams, nous permet de consolider notre foi dans le monothéisme, de reconnaître la sainteté de l’islam et du message du prophète(que la paix soit sur lui), et de savoir nous armer d’une morale élevée, nous soumettre au créateur, et le remercier pour ses bénédictions. sous cet angle, la visite des tombeaux des saints a la même fonction que les supplications. en fait, ces ziyarat des tombeaux, qui nous sont portées des saints imams, nous montrent la soumission totale et la dévotion de ceux-ci à allah, et leurs sacrifices inégalables pour défendre la vérité.[2]
[1].chouder mohamed, guides des ziarat-visite pieuse, lyon, ociation al-nour, 2012, pp. 6-8. [2] chouder mohamed, guides des ziarat-visite pieuse, lyon, ociation al-nour, 2012, p.5. pelerinage concept de ziarat le pèlerinage ou la ziyarat signifie rendre visite avec ferveur, en étant présent de tout son être aux amis de dieu et aux imams (as). la ziyarat est une présence accompagnée de sincérité dans des lieux saints, présence qui commence avec un départ de chez soi tout en étant animé par l'enthousiasme de la rencontre à venir. raison de ziarat l'une des manifestations les plus importantes de l'amour et de l'affection est le désir et l'enthousiasme de rendre visite à un ami, c'est-à-dire la ziyarat[1]. etant donné que la ziyarat est une chose naturelle issue d'un désir de perfectionnement, plus l'amour augmente, plus le désir de voir l'ami croîtà son tour. tout comme cet enthousiasme et ce désir de rendre visite existe concernant une personne aimée vivante, ce sentiment demeure également après le p age de celle-ci dans l'autre monde. dès lors, il se manifeste à l'égard des œuvres et des traces laissées par cette personne, et plus particulièrement de sa tombe. par conséquent, en islam, une importance particulière est accordée à la visite de ces lieux et ces tombeaux. source d’origine de ziarat l'un des exemples clairs de cette réalité est le prophète lui-même (que le salut de dieu soit sur lui et sa famille), qui rendait souvent visite aux tombes des musulmans. abou harira porte: "le prophète visitait la tombe de sa mère, pleurait sur elle, faisait également pleurer son entourage et disait: "j'ai demandé la permission de mon seigneur afin de visiter sa tombe". de même, au début de chaque année, le prophète rendait visite aux tombes des martyrs de ‘uhud et s'adressait à eux en ces termes: "que la paix soit sur vous pour ce que vous avez patienté, alors combien votre demeure finale est bonne!"[2] de même, les imams infaillibles (que le salut soit sur eux) et en particulier son excellence zahra (que le salut soit sur elle) ainsi que leurs compagnons agissaient sur la base de cette belle tradition qui s’est prolongée jusqu'à nos jours avec les savants et les personnalités religieuses. ainsi, malgré la malveillance de certains, la visite des tombes des musulmans n’est pas un nouveau rite établi par les chiites, mais fait partie, au contraire, de la tradition du noble prophète (que le salut de dieu soit sur lui et sa famille).
[1] le mot ziyarat signifie littéralement "visite" en arabe, mais est également utilisé pour décrire tout pèlerinage, notamment aux sanctuaires des imams immaculés (que le salut soit sur eux) et de leurs descendants. [2] 'ali ibn 'abdollahsamhoudi, wafa' al-wafar bi-akhbar dar al-mostafa, dar al-ihya' al-torath al-'arabi, beyrout,1374, 4ème édition, vol. 3, p. 932.



منبع : http://emamreza.blog.ir/post/488/Les règles recommandées du pèlerinage




a propos du contenu des manuels de pèlerinage

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le pèlerinage a propos du contenu des manuels de pèlerinage le tawalla wa tabarra l'un des avantages et des effets de la ziyârat est le tawalla wa tabarra, c'est-à-dire le fait de prendre pour amis et alliés les amis et alliés de dieu, ainsi que de désavouer et de rompre avec ses ennemis. cet acte peut être considéré comme étant une sorte de prise de position politique. nous allons tout d'abord mentionner quelques exemples de tawalla, c'est-à-dire d'amitié pour les amis de dieu. dans la ziyârat al-jami'at al-kabira, nous pouvons lire : « je prends dieu à témoin et je vous prends à témoin que je crois en vous et en ce que vous avez cru, et que je renie vos ennemis et ce que vous reniez, que je suis conscient de votre importance et de l'égarement de ceux qui vous contredisent, adhérant à vous ainsi qu'à ceux qui sont vos alliés, haïssant vos ennemis et hostile à eux, en paix avec ceux qui sont en paix avec vous et en guerre avec ceux qui sont en guerre contre vous, confirmant ce que vous confirmez, réfutant ce que vous réfutez. »[1] nous lisons également dans la ziyârat à l'imam hossein (que la paix soit sur lui): « que dieu maudisse le peuple qui a édifié les fondements de l'injustice et de l'oppression contre vous, les gens de la demeure (ahl al-bayt). que dieu maudisse le peuple qui vous a écarté de votre rang et a usurpé vos degrés que dieu vous avait particulièrement octroyés! […] mon dieu! maudis le premier oppresseur qui a lésé les droits de muhammad et de la famille de muhammad, et le dernier qui l'a suivi en cela. mon dieu, maudis la bande qui a combattu al-hussayn (as), qui a aidé à son inat, qui s'est engagée à le faire, et qui a suivi, mon dieu, maudis-les tous! […] mon dieu, attribue particulièrement ma malédiction au premier des oppresseurs et commence par lui en premier, puis maudis le second, le troisième et le quatrième! mon dieu, maudis yazid en cinquième puis maudis 'udaydollah fils de ziyâd, ibn marjâna, 'omar fils de sa'd, shimr, la famille d'abû sufyân, la famille de ziyâd et la famille de marwân jusqu'au jour de la résurrection!»[2] le pèlerinage d'après le verset "tu ne saurais rien faire entendre aux morts"(sourate an-naml, v.80) etle verset : "et toi, tu ne peux pas te faire entendre dans les tombeaux.”(al-fater v.22 ) les morts n'entendent rien. mais sur cette base, comment justifier l'acte de parler avec les prophètes et les imams, et leur envoyer des salutations ? la mort du corpsbiologique n'est pas le terme de notre vie, le néant, mais elle représente le transfert de ce monde matériel à l'autre monde, au nom de barzakh ou au-delà. dans l’au-delà, la vie continue d'une autre manière jusqu'au moment du ju ent dernier. dieu dit :" …après la mort, derrière eux s'élèvera une barrière jusqu'au moment où ils seront ressuscités." (sourate 24, les croyants, verset 100). en vérité, c'est essentiellement l'âme qui forme notre identité réelle et qui survit après la mort du corps. lorsque l'on est mort, l’âme perd son contact avec le corps et celui-cise décompose, peu à peu, en terre, sauf à quelques exceptions; mais la vie spirituelle de l'homme continue. c’est la même identité qui continue à vivre dans l’au-delà. c'est pour cette raisonqueréciter à l'oreilledu défunt la profession de foi (talqin) est une tradition recommandée lors de l'enterrement, et tout cela montreque l'âme des morts entend et comprend. dès lors, nous comprenons bien comment lorsque nousparlons avec des prophètes et les imams, ils nous écoutent et nousrépondent. dans les manuels de visites pieuses de ces éminentes personnalités, nous lisons : "ô mon dieu, je saisque l'envoyé de dieu et tes successeurs - que le salut de dieu soit sur eux - sont vivantsauprès de vous ; ils me voient, m’entendent, ils m'écoutent et me répondent." d'après les traditions islamiques, le prophète a dit: "où qu'elle soit, j'entends chaque personne qui me salue, et si elle est près de mon tombeau, je l’entends”. (vasael al-shia, vol.14, p.338). mais quant aux versets citésci-dessus,remarquons qu'ils ne sont pas à propos de "recours”. dans ces versets, les athées sont comparés avec les morts : comme les morts ne possèdent plusleurs sens, la vue l'ouï, le goût… à cause du néant; de même, les infidèles n’ont pas non plus d'yeux leur permettant de bien voir et d'oreilles pour bien entendre. en fait, le message primordial de ces versets est le reproche fait aux athées. cela signifie quele prophète ne serait pas capable de guider ces infidèles et que ces gens ne l’écouteraient pas. malheureusement les wahhâbitesont mal compris ces versets et sont arrivés à des conclusions erronées. ils ont perdus le droit chemin etferont s'égarer des personnes ayant peu de connaissances sur ces sujets. le pèlerinage comment justifier l'acte de demander la bénédiction auprès des mausolées (tombes) des membres de la famille du prophète (ahl ul-bayt) demander la bénédiction auprès des saints n’est pas une question nouvelle chez certains groupes de musulmans ; on en observe au contraire l’origine dans la vie des prophètes anciens. le prophète joseph, se présentant devant ses frères et leur pardonnant, a dit : « emportez ma tunique que voici, et appliquez-la sur le visage de mon père. il recouvrera aussitôt la vue. » dieu confirme : « puis quand arriva le porteur de bonne annonce, il appliqua la tunique sur le visage de jacob. celui-ci recouvra aussitôt la vue. » non seulement ces versets du coran sont des exemples explicites démontrant que jacob le prophète a tiré une bénédiction par le biais de la tunique de joseph, mais confirment aussi que cette tunique lui a permis de retrouver la vue. joseph le véridique est la source de beauté et à l’origine d’innombrables bénéfices ; sa tunique ayant de multiples effets, dont celui de rendre la vue à jacob. demander la bénédiction se voit aussi dans la vie du prophète de l’islam et de ses compagnons. faisant le tour de la kaaba, le prophète touchait la pierre noire (hajar ul aswad) ou bien il l’embr ait. si embr er ou toucher la pierre noire était un acte de shirk, le prophète ne l’aurait jamais fait. les récits de sahah (grands recueils de hadith), m anid, tawarikh et sunan approuvent tous que les compagnons du prophète tiraient des bénédictions de ses vêtements ; ce qui montre la légitimité de la demande de bénédiction. comme la tunique de joseph, la tombe, le mausolée et les vêtements du prophète de l’islam ont de multiples effets. tout cela prouve que le tabarok, ou demande de bénédiction aux saints, occupe une place à part dans la vie des prophètes, surtout dans la vie du prophète de l’islam. les descendants du prophète sont les meilleures des créatures, de bons serviteurs honorés par dieu et possèdent les attributs divins. n’obéissant qu’à dieu, ils peuvent répondre à nos besoins avec la permission d’allah. voici pourquoi afin de mieux connaître la moralité d’ahl ul-bayt, il nous est recommandé de les respecter et d’effectuer une ziyârat auprès de leurs tombes, celles-ci recelant de nombreux bénéfices spirituels et matériels. .[3]
[1]la deuxième ziyârat al-jâmi'at (la grande); mafâtih al-jinân (les clés du paradis), traduction de leila sourani, editions baa, 2008, pp. 1682-1683. [2]la ziyârat le jour de ashûrâ', ibid., pp. 1435-1442. [3]mohammad reza islami nadushan, le pèlerinage (effets, chutes et questions), centre de recherches du hajj, téhéran, mash'ar publication, 2012, pp.83-85



منبع : http://emamreza.blog.ir/post/490/A propos du contenu des manuels de pèlerinage




en compagnie des anges

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le pèlerinage en compagnie des anges les saints imams, que la paix soit sur eux, sont le lieu de visite des anges. c'est là une troisième particularité de ces êtres nobles. dans le saint coran, dieu nous donne une indication concernant la descente des anges et leur entretien avec les croyants : إِنَّ الَّذِینَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـامُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَیْهِمُ الْمَلَـئِکَةُ أَلَا تَخَافُواْ وَ لَا تَحْزَنُواْ "ceux qui disent: «notre seigneur est allah», et qui se tiennent dans le droit chemin, les angesdescendent sur eux. «n'ayez ni crainte, ni tristesse»."(sourate : 41; verset : 30). l'imam (p) est le "mokhtalif-ol-malâ'ika". cela signifie qu'il est le lieu d'allées et venues des anges des cieux et de la terre. aussi, ces anges mettent à sa disposition les modalités et les secrets de l'univers. dès lors, si l'imam (p) le souhaitait, il pourrait connaître tous les secrets et états des êtres qui composent cet univers. dans l'expression arabe, cette tournure indique que ces allées et venues sont continuels, de sorte que les anges puissent pleinement remplir leurs fonctions et que les imams soient totalement conscients de la situation et de l'état des croyants. cette formule de la "siârajâmi'akâbira" indique donc que les imams purifiés (p) sont d'une bonté et d'une charité telles que la visite des anges leur est possible; ceci, bien que leur statut soit plus élevé encore que celui de ces derniers. en effet, c'est à l'homme et à lui seul que dieu a accordé la raison et le libre arbitre[1].
[1]https://t.me/mr_ranjbar /, série de leçons hujjatul-islam mahdi ranjbar



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